Храм свт.Феодосія ЧернігівськогоХрам свт.Феодосія Чернігівського
тел. 066-996-2243
 
День за днем
Про важливе
Бібліотека
Недільна школа
Милосердя
Сервіси сайту
Главная >> Статьи >> О вере, надежде, любви >> Протоиерей Максим Бойко. Нравоучительный аспект книги Экклезиаста

Протоиерей Максим Бойко. Нравоучительный аспект книги Экклезиаста

Книга Экклезиаста“Искание смысла жизни личной и мировой есть то же самое, что искание Бога.
Смысл жизни и цели ее кроются в Высшей Творческой Силе, которая есть Бог...
Искание смысла жизни и Богоискательство суть лишь разные стороны одного и того же психологического процесса”.

История предоставила примеры того, как спасительные слова вечного завета начертывались на скрижалях сердцец богоизбранных мужей. Те пути и средства, которыми человек достигает осуществления завета с Богом в своей жизни, предоставлены в учительных книгах Ветхого Завета. Учительные книги составляют самое полное руководство к благочестивой жизни:

Иов научает страждущих терпению,
Псалтирь руководит всех к молитве,
Притчи раскрывают тайну успеха всякого дела,
Песнь песней возводит чувство совершенной любви к Богу,
Экклезиаст же решает вопрос о счастье.
По словам С.М. Костюка: “Эта книга (т.е. Экклезиаста) представляет как бы трактат о земном счастье”…

Все содержание Книги Экклезиаста служит ответом на вопрос:
в чем счастье на земле и, вообще, возможно ли для человека полное, совершенное счастье.

Все позднейшие поколения смотрели на время Соломона (“Соломон здесь олицетворяется как символ общепризнанного носителя божественной мудрости”) как на недосягаемый более идеал, как на исчезнувший золотой век. Особенно в тяжелые времена израильтяне любили обращаться к прошедшей славе Соломона. И поэтому автор Книги Экклезиаста заставляет мудрейшего из людей, как бы из гроба, подать свой голос и объяснить, что слава того времени в сущности была суета, а плотское завидное счастье было только блестящим бедствием, так как не принесло истинного счастья. Поэтому истинного удовлетворения своим стремлениям к счастью нужно искать не в земных благах, а в другом.

Писатель рассеивает ошибочные мнения, которые так часто отягощают бремя страдальцев: что они будто несут самый тяжелый крест. Этому ложному представлению он противопоставляет тот неоспоримый факт, что человеческая жизнь, как и вообще все, что находится под солнцем, подлежит одному и тому же жребию.
Как прародители, разрушив грехопадением райское счастье, назвали одного из своих сыновей Авелем (суетою), так и всякое человеческое действие, желание, обладание должны быть названы в высшей степени суетными, (“суетою сует”).
И блестящая судьба, на взгляд мудрого, должна быть названа блестящим бедствием. Люди предаются неусыпным трудам, стремятся куда-то двинуться, думая, что идут вперед, а между тем, все их делание в одном и том же круговороте возрастания и уменьшения, приобретения и утрат, рождения и умирания.

“Мир подобен колесу, — говорил прп. Ефрем Сирин, — с которого свиваются времена и годы; и бедствия его то же, что пар и блага его — ничто”.
Каждое поколение в своих усилиях должно снова всякий раз начинать с того, на чем остановилось предыдущее поколение, так как местом действия остается все та же земля, на которую изречено проклятие, на которой нет ничего неизмененного, ничего такого, что удовлетворяло бы истинным потребностям сердца.
“Так как мир обманывает своими благами и богатствами, — писал преподобный Ефрем Сирин,— ибо они проходят как ночное сновидение и обращаются в ничто”.
Истинная же жизнь не в этом преходящем мире, а на новом небе и новой земле.
В мире ничто не может удовлетворить человека, так как все в нем суета.
А истинная мудрость учит наслаждаться тем, что Бог даровал человеку.
Но под солнцем не только суета, а и развращение, поэтому нужно избегать участия во всеобщем развращении и пребывать в страхе Божием, ожидая будущего суда.человека к земной жизни и ее благам. Поведение человека оценивается с точки зрения суеты земных благ и наслаждений.
“Все под солнцем, и в жизни человека, и в природе, в истории не находится в покое, не дает успокоения тому, кто ищет его, — писал прот. А. Мень, — поэтому так очевидна суета и тщета всего земного”.
Исследование задачи жизни также не приводит ни к чему. Удовольствия жизни, стремление к знанию не приводит человека к счастью, так как в первом нет мира, а во втором одинаковая участь постигает и мудрого и безумного — смерть и забвение. Говоря о всеобщей суете, автор из этого не делает заключения, что жизнь человека должна быть предоставлена полному произволу и разнузданности.
“Экклезиаст указывает, что из этого должно следовать следующее житейское правило: человеку необходимо соединять вместе знание и наслаждение, помня, что все это подается Богом только людям благочестивым”.
“А истинное наслаждение человека жизнью не от человека зависит, — говорил прп. Ефрем Сирин, — но от Бога”8.
Но так как Бог добро и зло разделяет смотря по нравственному достоинству людей, то главным правилом для жизни должна служить добродетель.
Верность этого правила доказывается тем, что
“все имеет относительное достоинство, так как ничто само по себе ни хорошо, ни дурно, ни приятно, но бывает таким или другим по обстоятельствам времени”.
Проповедник, рассматривая различные явления жизни, делает вывод:
“Необходимо избегать крайностей и, предаваясь заботам и трудам, следует приобретать лишь самое необходимое для своих потребностей”.
Проповедник обращает свой взор и к религиозной жизни. Он говорит, что безумный без благоговения приходит в дом Божий, другой без внутреннего благочестия приносит жертвы, третий как бы во сне (“неясном сердечном побуждении”) дает обеты Богу и не исполняет их, навлекая на себя гнев Божий.

Этими замечаниями проповедник хочет дать нравственное назидание:
“Человек должен быть благоговейным к святыне и не многословить в молитве; искать милосердие Божие не жертвоприношениями, а послушанием воле Божией; быть осторожным в изречении обетов, которые следует с великим прилежанием и страхом Божиим исполнять”.

Несправедливость в отправлении правосудия не должна нас смущать, и приводить в отчаяние, “потому что Высокий Судия воздаст по делам судьям низшим”.
Проповедник указывает, что деспотическая власть не должна приводить нас в отчаяние, ибо она лучше, чем безвластие.

Экклезиаст говорит о том, что бедняк не должен жаловаться на свою бедность,

“так как он может больше иметь радости в жизни, чем богач, будучи избавлен от бессмысленного волнения и забот о богатстве, а богач же, в свою очередь, непрестанно обременен пустыми заботами о своем богатстве, которым он, может, до конца не будет утешен, оставив его невесть кому”.
Поэтому, по мнению Экклезиаста, самое лучшее для человека — наслаждаться тем, что дает человеку Господь, без заботы о будущем. Ибо труд человека не наполняет его сердца, поэтому лучше умеренно наслаждаться настоящими благами, укрощая свои пожелания, не пытаясь препираться с Высшей Силой (“Промыслом Божиим”15), так как мы не знаем, хорошо ли то, к чему стремимся, и осчастливит ли нас достижение наших стремлений.

Особое место в Книге Экклезиаста занимает учение о мудрости и мудром пути как “золотой середине” в нравственной жизни.

“Главное внимание мудрого должно быть обращено на то, чтобы хорошо было окончание жизни”16.
Поэтому, как считает проповедник, лучше постоянно иметь в виду непостоянство и ничтожество земных удовольствий, нежели создавать себе посредством их обманчивое представление о истинном наслаждении.

По мнению проповедника, мудрость лучше имущества, ибо она дает человеку жизнь. И только страх Божий может принести человеку счастье, так как праведность человеческая никогда не бывает совершенна.

“И не в Боге вина, что человек с таким трудом находит прямой путь, а в его лукавстве и самолюбии”.
Проповедник подчеркивает: главное значение мудрости в том, что она учит человека подчинению высшим силам. Она учит его повиноваться общему закону бытия беспрекословно, принося в сознание человека мир и покой. Учит подчиняться непреодолимой силе воли Божией, по которой судьба человека не находится в соответствии с его желаниями и устремлениями, тем самым даруя через такое повиновение стабильность и устойчивость его мировоззренческим позициям.

Познавать мудрость — значит иметь значительные преимущества перед безумием в этом мире. Мудрость есть самое лучшее орудие против неустройства в этом мире.

“Ибо обладающий мудростью знает и понимает причину и действие многих обстоятельств, зависящих от Бога”.
Мудрому сердце подает крепость и силу, а безумный обличает себя везде и во всем, что ни говорит и делает, и безумие его приносит ему вред. Экклезиаст советует в обстоятельствах, которые приводят человека в недоумение и смущение, не тратить время на исследование и объяснение их, но во всякое время терпеливо продолжать свою деятельность, надеясь на успех в следующий раз.
“Впрочем, независимо от всякого успеха, — говорит прп. Ефрем Сирин, — жизнь уже сама по себе имеет нечто приятное, и если бы человек не гонялся слишком за успехом, то он мог бы радоваться, пока жив, при всяких обстоятельствах”, особенно если взять во внимание, как продолжительны темные дни (т.е. время после смерти), когда человек не будет наслаждаться светом.

Совершенное счастье для Экклезиаста остается недостижимым, но он нашел в жизни сравнительное благо, относительное счастье, то, о чем с уверенностью можно сказать, что это нечто лучшее. О чем и говорит в заключении книги. Пусть человек наслаждается счастьем жизни, как бы говорит Экклезиаст, особенно в дни своей силы, до наступления старости и смерти, при этом сдерживая свои увлечения и упорядочивая их тем убеждением, что создавший его Бог позовет на суд, и посему пусть наслаждается в страхе Божием.

Экклезиаст делает заключение, что человек должен всегда исполнять свой долг, никогда не забывая о конце своей жизни. При этом необходимо непрестанное самообучение и испытание, а не одно слушание изречений и сочинений других. Ибо если человек не стремится к самообучению, а желает все почерпать от других, то изречениям книг, по мнению проповедника, не будет конца. Чтобы устранить всякое недоразумение касательно вышесказанного в книге учения о нравственном пути, автор кратко и ясно говорит о том, чего следует человеку держаться, чтобы разумно наслаждаться благами земного бытия: человеку следует бояться Бога и соблюдать его заповеди, потому что в этом все для человека.

В целом, рассуждения Экклезиаста заключают в себе суд не только над ветхозаветным состоянием человека, но и суд над чисто человеческим идеалом, который, не видя Божественного пути, не зная о благодати и возможности блаженной жизни в будущем веке, приходит, несмотря на все свои искания, к неизбежным тупикам.

Взятая изолированно, Книга Экклезиаста несет в себе только безысходность, но в общем контексте Священного Писания она знаменует один из моментов в ветхозаветном сознании: переоценку земного бытия. Это необходимый этап во внутренней диалектике веры. Ибо если за пределами этого мира для человека нет ничего, то жизнь есть — тщета. Разочарование в самодовлеющей ценности земных благ явилась драматическим преддверием к откровению о вечности, дарованной человеку.


Святителю отче наш, Феодосіє, моли Бога за нас!
Протоиерей Максим Бойко. Нравоучительный аспект книги Экклезиаста | Храм святителя Феодосія Чернігівського
© 2009-2023 Храм свт.Феодосія Чернігівського
(03179 Київ, вул. Чорнобильська, 2. тел. +38 066-996-2243)

За благословінням Блаженішого Володимира, Митрополита Київського і Всієї України.

Головний редактор - протоієрей Олександр Білокур , Головний редактор - Олена Блайвас, Технічний редактор - Олександр Перехрестенко


Відвідувачей на сайті: 236