31.
О жизни деятельной и умозрительной
Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его
должен состоять из действий телесных и душевных - из деяния
и умосозерцания.
Путь деятельной жизни составляют:- пост, воздержание, бдение,
коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие
тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, «вводит
в живот вечный» (Матф. 7, 14).
Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу
Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез
таковые упражнения вещей духовных.
Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать
от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную:
ибо без деятельной жизни в умосозерцательную придти невозможно.
Деятельная жизнь служит ко очищению нас от греховных страстей
и возводит нас па степень деятельного совершенства; а тем
самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни
токмо очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни
приступать могут, как сие видеть можно из слов Священного
Писания: «блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят» (Матф.
5, 8), и из слов св. Григория Богослова (в слове на Св. Пасху):
к созерцанию могут безопасно приступать только совершеннейшие
по своей опытности.
Так и Церковь, ублажая святителя Николая, воспевает: Молчаньми
прежде и бореиьми с помыслы, деянию Богомыслие приложил еси.
Богомыслием же разум совершен стяжал еси, имже дерзновенно
с Богом и Ангелы беседовал еси (Акаф. св. Николаю. Конд. 10).
|
|
К умозрительной жизни приступать
должно со страхом и трепетом с сокрушением сердца и смирением
со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под
руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостию
и самочинием: дерзый бо и прозорливый, по словам Григория
Синаита (О прелести и о иных многих предлогах Доброт, част.
1-я), паче достоинства своего взыскав, с кичением понуждается
до того прежде времени доспети. И паки: аще мечтает кто мнением
высокая достигнута, желание саташшо, а не истину стяжав, -
сего днавол своими мрежами удобь уловляет яко своего слугу.
Если же ие можно найти наставника, могущего руководствовать
к умосозерцательной жизни: то в таком случае должно руководствоваться
Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться
от Священого Писания, глаголя: «испытайте Писания, яко вы
мните в них имети живот вечный» (Иоан. 5, 39).
Также должно тщательно прочитывать отеческие писания и стараться,
сколько можно, по силе исполнять то, чему научают оные, и
таким образом, мало-по-малу от деятельной жизни восходить
к совершенству умосозерцательной.
Ибо, по словам св. Григория Богослова (Слово на Св. Пасху),
самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершенства
и приносим призывающему нас Богу жертву живую, и всегда и
во всем освящаемую.
Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда бы в ней
человек имел преспеяние и пришел бы уже в умосозерцательную;
ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает.
Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно
ослабевать и оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся
ко внешности и чувственности, поражают нас противнотию своих
мнений в самое чувство сердечное, и всячески стараются отвлечь
нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на оном
различные препятствия: ибо, по мнению учителей церковных (блаж.
Феодорита толк, на Песнь песней), умосозерцание вещей духовных
предпочитается познанию вещей чувственных.
А потому никакими противностями в прохождении cere пути колебаться
не должно, утверждаясь в сем случае на слове Божием: «страха
же их не убоимся, ниже смутимся, яко с нами Бог, Господа Бога
нашего освятим» в седечной памяти Его Божественного имени,
«и Той будет нам в страх» (Ис. 8, 12, 13).
|
|