Храм свт.Феодосія ЧернігівськогоХрам свт.Феодосія Чернігівського
тел. 066-996-2243
 
День за днем
Про важливе
Бібліотека
Недільна школа
Милосердя
Сервіси сайту
Главная >> Кафизмы и входящие в них славы с псалмами >> Прот.Григорий Разумовский. Объяснение священной книги псалмов - Кафизма X

Прот.Григорий Разумовский. Объяснение священной книги псалмов - Кафизма X

Просьба следить за новыми именами в Молитвах!
Читайте также:


Кафизма X: Псалмы 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76

ПСАЛОМ 70

70-й псалом в нашей славянской Псалтири имеет такое надписание: Давиду псалом, сынов Ионадавовых и первых пленшихся, не надписан у еврей.
Последнее замечание сего надписания свидетельствует о том, что в еврейской Библии сей псалом не имеет никакого надписания.
Откуда же произошло надписание в нашей Псалтири?
Отцы Церкви и многие из ученых истолкователей псалмов говорят, что это надписание сделано LXX толковниками, которые на основании предания, а также и самого содержания псалма, засвидетельствовали, что он написан Давидом от лица сынов Ионадавовых, или так называемых Рихавитов, т.е. потомков Рихава, которые отличались благочестием и поставлялись в пример послушания прочим израильтянам как твердо хранившие заповедь о неупотреблении вина и проч., данную им праотцем их, Ионадавом (Иер. 35:1-11).
Под именем первых пленшихся разумеются отведенные в Вавилон израильтяне, во время первого пленения их Навуходоносором, при царе Иехонии (4 Цар. 24:14). LXX толковников сделали сию прибавку к надписанию во внимании к тому, что сыны Ионадавовы, или Рихавиты, были в особом уважении у означенных пленников, с которыми вместе они и пели сей псалом как молитву к Богу об избавлении от власти врагов их и даровании спасения, подобно тому как они сделали такую же прибавку к надписанию псалма 64.

Псалом этот составляет продолжение той же молитвы гонимого праведника о помощи, какая содержится в псалме 69, и вообще оба эти псалма так тесно соприкасаются между собою в содержании, характере и языке, и даже в некоторых повторяющихся в них выражениях (ср. 69:2-5 с 70:12-13 и 24), что многие ученые истолкователи считают 69-й псалом введением к псалму 70.
Начало же этого псалма (ст. 1-3) составляет буквальное, с небольшими изменениями, повторение или заимствование из псалма 30 (ст. 2-4) и содержит исполненную надежды молитву об услышании, спасении и защите.
Далее псалмопевец продолжает, в частности, молитву о том, чтобы Бог избавил его из-под власти нечестивых (ст. 4), и, выражая твердую надежду на Бога, исповедует, что Господь состоит Покровителем его с самой юности, даже от утробы матерней, и за это он всегда прославляет Его пением (ст. 5-6).
Претерпеваемые от врагов гонения и сильная помощь Божия сделали его предметом удивления для многих, вследствие чего он постоянно исполнен искреннего желания восхвалять устами своими славу и величие Бога своего (ст. 7-8).
Наступление старости и естественное умаление крепости телесной, а при этом и непрестающая злоба врагов, которые совещались о похищении его и говорили, что Бог оставил его и некому более защищать его, - все это еще более возбуждало в нем и усиливало надежду на покровительство Божие и ожидание скорой помощи (ст. 9-12), с молитвою о постыдном поражении врагов его (ст. 13).
Псалмопевец дает потом обещание всегдашнего упования на милость Божию и на возможное с его стороны усиление ревности к прославлению имени Божия. Вместе с тем обещает навсегда возвещать правду Божию и спасение Его, - за недостатком книжной учености он будет возвещать о силе Божией и о правде Его так, как научился от юности, и что видел и узнал по собственному опыту и наблюдению о силе Божией и о чудесах всемогущества и благости Его - от юности и до старости, - все это он возвестит будущим поколениям (ст. 14-19).
Господь Бог допустил псалмопевцу испытать великие бедствия, но Он же, несомненно, и поможет ему Своею силою (ст. 20-21), и поэтому псалмопевец изъявляет полную готовность и искреннее желание прославить Бога не только на музыкальных инструментах, но и воспеть истину и правду Его устами своими и проповедать ее языком своим на посрамление всех врагов его (ст. 22-24).

Ст. 1, 2 и 3. На Тя, Господи, уповах, да не постыжуся в век. Правдою Твоею избави мя и изми мя: приклони ко мне ухо Твое и спаси мя. Буди ми в Бога защитителя и в место крепко спасти мя: яко утверждение мое и прибежище мое еси Ты.
Эти три стиха составляют повторение трех начальных стихов из псалма 30 и в отношении к содержанию всего псалма могут служить как бы введением в него. Как и всякий праведник, Давид прежде всего выражает в них крепкое упование на Бога, чрез которое он надеется избавиться от вечного стыда, которому подверглось все человечество в лице праотца Адама; выразив такую надежду, он укрепляется в ней молитвою, чтобы Господь Бог избавил его от того стыда и соединенных с ним других бедствий правдою Своею, которая есть Сам Христос (1 Кор. 1:30), Сын Божий, Правда вечная, которою мы избавлены, по словам св. Афанасия Александрийского, от греха, содержавшего нас в пленении [3, с. 236]. Далее просит Бога об услышании его молитвы (приклони ко мне ухо Твое) и спасении, так как всегда видел пред собою враждующих и нападающих на него врагов его, то умоляет Бога, чтобы был для него защитником и крепостию (место крепко), где бы можно было укрыться от всех опасностей и бед.

Ст. 4, 5 и 6. Боже мой, избави мя из руки грешнаго, из руки законопреступнаго и обидящаго: яко Ты еси терпение мое, Господи, Господи, упование мое от юности моея. В тебе утвердихся от утробы, от чрева матере моея Ты еси мой покровитель: о тебе пение мое выну.
Здесь псалмопевец молит Господа Бога избавить его из руки, т.е. от власти, грешнаго, или, что то же, нечестивого, отвергшего и веру, и страх Божий, - от власти законопреступнаго, т.е. человека, развращенного в такой степени, что он уже не справляется ни в словах, ни в действиях своих ни с каким законом, для которого закон как бы не существует, который по этому самому не стесняется причинить какую бы то ни было обиду или насилие ближнему (и обидящаго). И эту молитву подтверждает уверением в том, что Господь Бог составляет предмет его терпения (Ты еси терпение мое... Подобные изречения см. в Пс. 24:2-5; Пс. 38:8; Пс. 39:2), непоколебимого ожидания помощи от Бога от самой юности его. Нечто иное, говорит, как надежда на Твою помощь побуждает меня к терпению, Твоею благодатию я приобрел твердую почву, именно в уповании на Тебя я так утвердился, что стал непоколебим в терпении, и это не теперь только, но от самого матернего чрева (от утробы), т.е. от самого рождения своего в Тебе я нахожу опору и укрепление. Я сознаю, что если бы не Твое попечение о мне, я погиб бы и в самом рождении, и в летах детства и юности: от чрева матери моея Ты еси мой покровитель. А потому одного Тебя и воспеваю всегда в своих песнопениях, о Тебе составляю псалмы, о Тебе пение мое выну. Под именем законопреступнаго и обидящаго разумеет как Саула, так и вообще всех гонителей и злоумьшшяющих на жизнь и честь его.

Ст. 7 и 8. Яко чудо бых многим: и Ты помощник мой крепок. Да исполнятся уста моя хваления, яко да воспою славу Твою, весь день великолепие Твое.
Упомянув выше об особом попечении Божием, проявлявшемся в жизненной судьбе его, и об особом покровительстве над ним (ст. 6), Давид говорит здесь, что это особое покровительство Божие соделано его чудом в глазах многих (яко чудо бых многим). С одной стороны, проявление особой милости Божией к нему, а с другой - его непоколебимая преданность воле Божией заставляли многих удивляться тому. Из пастушеского звания возвышенный до царского престола и в звании царя превознесенный славою доблестей и многих побед над врагами своего царства, но в то же время испытавший страшные гонения и бедствия со стороны злобных врагов и даже подвергшийся коварной измене и вероломному нападению со стороны любимого сына, и во всех таких превратностях судьбы ни на одну минуту не потерявший упования на Бога, - все это разве не могло вселять удивления не только во многих, но и во всех израильянах? И в счастливых обстоятельствах, как бы так говорит он, и при постигшей меня бедственной участи, я всегда возлагал всю надежду на Тебя, Господи: Ты Один всегда был моим крепким Помощником, и чрез это для многих я был как бы дивом. И это же, в свою очередь, было причиною моей хвалы Тебе. Это возбуждало меня к прославлению Тебя, всякий день я должен устами своими воспевать и воспеваю величие Твое.

Ст. 9,10 и 11. Не отвержи мене во время старости: внегда оскудевати крепости моей, не остави мене. Яко реша врази мои мне, и стрегущии душу мою совещаша вкупе, глаголюще: Бог оставил есть его, пожените и имите его, яко несть избавляяй.
Псалмопевец, выразив упование свое на Бога, какое имел он в прошедшем, во дни юности его, от самого рождения своего (ст. 5 и 6), теперь умоляет Господа Бога не оставить его и в будущем, во дни приближающейся к нему старости. Господи Боже мой, говорит он, Ты был мне помощником от юности моей, не отвергни меня и во время старости моей, когда будут умаляться силы мои, не оставь меня. А далее он жалуется на врагов своих, которые, домогаясь погибели его, все заодно совещались преследовать и схватить его и при этом говорили, что Бог оставил его и нет у него более никакого заступника. Горько было св. Давиду выслушивать такую клевету и лживую молву, умышленно распространяемую о нем, что он будто бы, за нечестие его, отвержен Богом. И вот он говорит. Господи! Теперь я более чем когда-либо нуждаюсь в Твоей помощи и заступлении, потому что враги мои стали говорить обо мне и злоумышляющие на жизнь мою советуются между собою, говоря: Бог оставил его, преследуйте и схватите его, потому что уже некому теперь избавлять его.

Ст. 12 и 13. Боже мой, не удалися от мене: Боже мой, в помощь мою вонми. Да постыдятся и исчезнут оклеветающии душу мою, да облекутся в студ и срам ищущий злая мне.
Здесь Давид, сознавая виновность свою пред Богом и в то же время проникнутый твердым и искренним упованием на Него, умоляет, чтобы Господь не удалился от него, как удаляется Он от тех людей, которые грехами своими возбуждают праведный гнев Божий и сами бывают причиною того, что Бог отвращает лице Свое от них (см. Ис. 59:2). Вместе с тем он просит помощи себе и суда над теми врагами его, которые оклеветали его в нечестии, за которое будто бы Бог отринул его и удалился от него, причем эту молитву выражает почти теми же изречениями, какими молится в стихах 2 и 3 псалма 69. Он как бы так говорит: Господи! Грех мой пред Тобою всегда, но я верую и надеюсь, что Ты, милостивый к кающимся грешникам, простишь мне грехопадения мои и не удалишь Свою милость от меня: Боже! не удаляйся от меня; Боже мой! поспеши на помощь мне. Да постыдятся и да исчезнут клевещущие на душу мою, да покроются стыдом и бесчестием ищущие мне зла. Смысл стиха 13 св. Афанасий Александрийский выражает так: "Когда нападут на меня в той мысли, что оставлен я Тобою, а Ты поможешь мне; тогда обратятся они вспять со стыдом, нашедши, что напрасны клеветы, какие слагали они на душу мою. Какие же это клеветы, кроме следующей: "Бог оставил есть его" (ст. 11)?"

Ст. 14,15 и 16. Аз же всегда возуповаю на Тя, и приложу на всяку похвалу Твою. Уста моя возвестят правду Твою, весь день спасение Твое, яко не познах книжная. Вниду в силе Господни: Господи, помяну правду тебе единаго.
Много претерпевал св. Давид разных обид и оскорблений со стороны врагов, много неправды и всякой клеветы возносили на него. Но он никогда не терял надежды на помощь Божию. И пользуясь во всю жизнь свою покровительством и заступничеством от Бога, он все более и более укреплялся в своем уповании на милость Божию, и, не зная, чем бы лучше возблагодарить, как бы достойнее воздать Господу за все Его милости и благодеяния, он изъявляет намерение усилить свое всегдашнее упование на Бога и приложить еще более усердия к прославлению Его. А потому он как бы так говорит Господу: надеясь на Твое, Господи, покровительство мне, я уверен, что Ты защитишь меня от врагов и не допустишь, чтобы они своими клеветами восторжествовали надо мною. Но чрез это самое и мое всегдашнее упование на Тебя еще более усилится и мой долг хвалить и прославлять Тебя будет удвоен. Уста мои будут возвещать правду Твою, т.е. язык мой будет рассказывать всем, что Ты, Господи, посрамил и осудил врагов моих, а меня избавил и спас от рук их. Яко не познах книжная - слова эти различно толкуются. В переводе с еврейского они читаются: "ибо я не знаю им числа", и по связи с предыдущим имеют такой смысл: уста мои будут всякий день возвещать благодеяния Твои, но Твоя благость безмерна, а потому я не в состоянии исчислить Твои милости, они неисчислимы. С греческого (искусство писания, способность сочинять) преосвящ. Порфирий перевел словом "книжность", и потому при этом переводе в означенных словах является такой смысл: т.к. я не учился сочинительству, не могу написать целой книги о Твоих великих благодеяниях ко мне, то войду в них (вниду в силе Господни) с размышлением о делах Божиих и, воспоминая о них, буду прославлять Твою Божественную правду, в песнопениях проставлю не человеческую правду, но правду Тебя одного, Господи.

Ст. 17. Боже мой, имже научил мя еси от юности моея, и доныне возвещу чудеса Твоя.
Св. Давид был, несомненно, очень внимателен ко всему тому, что совершалось в его жизни, и, твердо веруя во вседействующий Промысл Божий, все, что с ним происходило в жизни, все обстоятельства житейские, благоприятные и несчастливые, приписывал сему попечительному о нем Промыслу и из всех этих обстоятельств извлекал поучительные и полезные для него уроки, из всего этого научался от юности своей. Равным образом он поучался и из того, что мог узнать от других о правде и милости Божией, являемых в судьбах народа Божия и всего рода человеческого: ему небезызвестны были те чудеса, которые Бог совершил для спасения народа иудейского и которые описаны в книгах Ветхого Завета, особенно же те, которые совершены были во дни самого Давида. О сих-то чудесах и о сем опытно-житейском научении и говорит он в настоящем стихе: Боже мой! Говоря о правде Твоей, я буду возвещать и о всем том, чему научил Ты меня от дней юности моей и доныне, я не перестану возвещать о чудесах Твоих.

Ст. 18 и 19. И даже до старости и престарения, Боже мой, не остави мене, дондеже возвещу мышцу Твою роду всему грядущему, силу Твою и правду Твою, Боже, даже до вышних, яже сотворил ми еси величия: Боже, кто подобен тебе?
Здесь под старостию и престарением псалмопевец разумеет последний период земной жизни человека и просит Бога, чтобы Он, защищавший его Своим всесильным покровительством и заступлением во дни юности и в зрелом возрасте, не оставил его Своею милостию и во время старости, когда при оскудении и ослаблении сил телесных и духовных он особенно будет чувствовать нужду в Его покровительстве и сильной защите. Таким образом, Давид просит, чтобы Господь Бог до самой кончины жизни его помогал ему, чтобы ему тем самым предоставлена была полная возможность возвестить и потомкам своим беспрерывное течение милостей Божиих и при самой смерти засвидетельствовать, что Бог никогда не оставляет верных рабов Своих, возлагающих на Него единого все упование свое. Под именем рода грядущаго разумеет внуков и дальнейших потомков своих, а под именем мышцы - всемогущую силу Божию, о которой говорит и в псалме 43 (ст. 4) и которая творит чудеса "на небеси и на земли" (Пс. 113:11). По словам блж. Феодорита, "род грядущий есть род, наставший по вочеловечении Единородного Сына Божия, после Которого составилась Церковь из язычников, прияв от иудеев проповедниками священных апостолов. Об этом роде и в двадцать первом псалме говорит Давид: "Возвестит Господеви род грядущий, и возвестят правду Его людям родитися имущим, яже сотвори Господь" (Пс. 21:31-32). Поэтому кроме народа иудейского должен быть другой народ, о котором пророк предрек, что он не родился, но родится еще. Потому и здесь говорит: не остави мене, дондеже возвещу мышцу Твою роду грядущему, силу Твою и правду Твою. И сие сходно с предсказанием патриарха Иакова: "Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дондеже приидет, Ему же отложено: и Той чаяние языков" (Быт. 49:10) [6, с. 352-333]. И не только мышцу Твою, т.е. всемогущую силу Твою, но и правду Твою, Боже, возвещу даже до вышних, т.е. до небес. Здесь псалмопевец другими словами повторяет то же самое, что и выше (ст. 15) сказал, же. что он обязуется возвещать правду Божию, которая, как сказано при объяснении 2-го стиха, есть Сам Сын Божий, Спаситель мира: я, говорит, возвещу, что Кровию Своею Ты, как Правда вечная, искупишь не только земное, но и небесное, вместе с тем я возвещу и те великие дела, которые явил Ты, Господи, в жизни моей, которые соделал для меня. По этим делам Твоим всякий должен убедиться, что никого невозможно сравнивать с Тобою и применять к Тебе: Боже, кто подобен Тебе!

Ст. 20 и 21. Елики явил ми еси скорби многи и злы; и обращься оживотворил мя еси и от бездн земли возвел мя еси. Умножил еси на мне величествие Твое, и обращься утешил мя еси, и от бездн земли паки возвел мя еси.
Указав на величие и всемогущество Божие, псалмопевец в настоящих стихах воспоминает о том, как много в своей жизни он перенес различных бед и скорбей, и все эти бедствия и скорби терпел не только по допущению, но и по особому изволению Божию. По тому же Божественному изволению он многократно спасаем был от всех самых ужасных скорьбей и бед, - он, как бы оставленный Богом и подверженный самой крайней степени унижения, был неожиданно возвышаем и обращенною к нему Божией милостью несказанно утешен. Указывая на это, псалмопевец тем самым желает наиболее прославить благость и милость Божию к нему, которая неоднократно избавляла его от конечной гибели, как бы умерщвленного и погребенного изводила его из глубины земли, как бы исхищала из самых челюстей ада. Сколько раз, как бы так говорит он, подвергал Ты меня, Господи, великим и лютым бедам, но опять оставлял меня в живых и из бездн земли извлекал меня? Ты многократно возвышал и возвеличивал меня: когда я от претерпеваемых мною зол и скорбей был близок к смерти, Ты снова обращался ко мне с милостью, чем доставлял мне великое утешение, и как бы снова спасал меня от погибели, как бы из самого ада извлекал меня.

Ст. 22. Ибо аз исповемся тебе в людех, Господи, в сосудех псаломских истину Твою, Боже: воспою тебе в гуслех, Святый Израилев.
В этом стихе псалмопевец изъявляет, что о всем сказанном им выше, т.е. и о чудесах Божиих (ст. 17), и о правде Его (ст. 15 и 19), и о всемогущей силе Его (ст. 18 и 19), и, в частности, о всех бедствиях и скорбях (ст. 20), и о всех величиях и возвышениях (ст. 21), какие Господь допускал испытывать на себе Давиду, он желает открыть и всенародно (в людех) исповедать и объявить, чтобы наилучшим образом прославить истину Божию: он желает не только прославить и все то исповедать, но и воспеть в сосудех псаломских, т.е. на тех музыкальных инструментах, на которых он уже привык воспевать свои псалмы, во славу Божию, и которые введены были в употребление при обрядовом богослужении в Церкви иудейской, каковы псалтирь, гусли, кимвалы и др. Бога псалмопевец называет здесь Святый Израилев - в том смысле, что Бог был освящением для израильтян, как и в Новом Завете Христос, по словам апостола, сделался для верующих в Него "праведностию и освящением" (1 Кор. 1:30).

Ст. 23 и 24. Возрадуетеся устне мои, егда воспою тебе, и душа моя, юже еси избавил: еще же и язык мой весь день поучится правде Твоей, егда постыдятся и посрамятся ищущии злая мне.
После того, что испытал Давид - и в отношении различных бедствий и скорбей (ст. 4, и, 20), и в отношении его возвышения и возвеличения (ст. 7,19 и 21), после всех тех превратностей в его судьбе, от которых, однако же, не только не ослабевало, но еще более укреплялось и усиливалось его упование на Бога (ст. 5,14), - душа его чувствовала все более и более возрастающую потребность к прославлению Бога в песнопениях и на музыкальных орудиях (ст. 8,14,17,18,22). А по мере удовлетворения этой потребности душа его, многократно получавшая избавление от различных бед и зол (юже еси избавил), исполнится несказанной радости, которая выразится не только на устах (возрадуетеся устне мои - форма двойственного числа), поющих истину и правду Божию и Его всемогущую силу, но и на языке его, который всякий день будет возвещать (весь день поучится - в Вульгате: meditabitur) правду Божию, Его правосудие, по которому враги мои, говорит псалмопевец, ищущии злая мне, будут посрамлены и понесут на себе вечный стыд. По словам св. Афанасия Александрийского, изречения 24-го стиха имеют такой смысл: "Когда враги мои будут прогнаны и живущие в бездне облекутся стыдом, тогда поистине, не имея уже никакого препятствия, я буду восхвалять Тебя, Владыко, бесконечными песнями" [3, с. 241].


ПСАЛОМ 71

О Соломоне, псалом Давиду. Основываясь на этом кратком надписании 71-го псалма, многие древние и новые толкователи псалмов считали этот псалом принадлежащим Давиду как составителю его, а выражение о Соломоне объясняли в том смысле, что царь Соломон, сын Давида, составляет предмет этого псалма. Но так как многие черты, в которых изображается здесь славное царствование славного царя, не могут быть приложимы к Соломону, как вообще и ко всякому другому земному царю, а могут относиться исключительно ко Христу как вечному Царю славы, то и нужно признать, что автор этого псалма, говоря в нем как бы о Соломоне, пророчески созерцал в лице Соломона Обетованного Мессию и потому желал и ожидал, чтобы при наступлении Его царствования в Нем и на Нем исполнились мессианские обетования (см. 2 Цар. 7:13,16). Только о Мессии, а не обыкновенном земном царе, могло быть сказано, что царство Его распространится по всей земле (ст. 8), что Он будет владычествовать над всеми царями и народами (ст. 9-11) и что Он Сам будет вечно жить (ст. 5,7,17) и тд.

По содержанию своему псалом этот есть вдохновенная молитва о том, чтобы Бог даровал царю мудрость и правду, чтобы он судил народ свой разумно и справедливо (ст. 1-4), чтобы царствование его было продолжительно и счастливо (ст. 5-7), чтобы власть его простиралась на самые отдаленные народы (ст. 8-11), в пределах царства его господствовали бы мир и довольство (ст. 12-16) и чтобы все благословляли имя Его (ст. 17). В выражении просьб своих пред Богом и благожелании царю псалмопевец нередко переступает за пределы естественной человеческой возможности (см. ст. 5,7,11-12,17), так что полного осуществления их нельзя искать ни в одном земном царе, кроме обетованного Царя-Мессии, - тем не менее, нельзя сомневаться, что первым и ближайшим предметом молитвы был царь Соломон. На этом оснований псалом этот считается в числе прообразовательно-мессианских, как изрекающий пророчество о Мессии, вечном Царе славы, прообраз Которого изображен здесь в лице знаменитого царя израильского Соломона. Некоторые из новейших исследователей и толкователей Псалтири (как-то: свящ. Н. Вишняков, свящ. Н. Каменский, Андрей Пархомович и др.), имея в виду молитву Соломона, помещенную в исторических книгах Ветхого Завета (3 Цар. 3:5-9; 2 Пар. 1:8-10) и в сущности очень сходную с содержанием псалма 71, находят возможным, что псалом этот составлен самим Соломоном, который ввиду мессианских обетовании, данных Давиду (2 Цар. 7:13,16) и при созерцании своего славного царствования, легко мог воодушевиться к пророчеству и изложить его в виде настоящего псалма для общественного богослужебного употребления, чтобы повторением пред Богом молитвы своей, от лица народа, упрочить за собою и царством своим богодарованные дары, необходимые для блага и счастья народного.

Ст. 1 и 2. Боже, суд Твой цареви даждь, и правду Твою сыну цареву: судити людем Твоим в правде и нищим Твоим в суде.
Под именем суда Божия, которого просит у Бога, псалмопевец разумеет беспристрастный и нелицеприятный суд Божий, соответствующий святой воле Божией и Его закону, также и под именем правды он разумеет тот же суд Божий, равный для всех, или правосудие Божественное. Царем, равно как и сыном царевым, он называет Соломона, который был сыном законного царя Давида и который сам потом был царем народа израильского. Об этом народе и говорит здесь: судити людем Твоим: Под именем нищих разумеет все бедствующее, угнетенное грехом человечество или же тех нищих духом, о которых говорит Христос Спаситель (Мф. 5:3). Выраженная в этих стихах молитва псалмопевца напоминает почти буквально сходную с ней молитву царя Соломона, который при восшествии своем на престол так молился Господу Богу: "Даруй, Господи, рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло" (3 Цар. 3:9; ср. 2 Пар. 1:10). В пророческом смысле, по изъяснению св. отцов, под именем Сына Царева псалмопевец разумеет здесь Мессию Христа как потомка Давидова, как происходящего по плоти от царского рода. Этому Царю и Сыну Цареву Бог Отец, Царь и Властитель всего мира отдал весь суд и дал Ему власть производить суд над всеми людьми (Ин. 5:22,27). Это вполне согласно и с пророчеством Исайи (32:1).

Ст. 3. Да восприимут горы мир людем и холми правду.
Горы и холмы
, о которых здесь говорится, представляют всю землю Израильскую, нынешнюю Палестину, которая вся состоит из гор и холмов. Псалмопевец словами сего стиха молится, чтобы Господь даровал сей земле мир и благоденствие. И о чем он молился, то и получил: Господь даровал мирное царствование Соломону, "и был у него мир со всеми окрестными странами. И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею... во все дни Соломона" (3 Цар. 4:24-25). В таинственном смысле горами и холмами пророк называет здесь, по словам св. Афанасия, "ангельские силы которые древле, по причине разлившегося всюду нечестия, не обитали на земле, и которым ныне повелено восприять мир со всеми людьми [3, с. 242] "Впрочем, - говорит блж. Феодорит, - видим перемену в самых горах и холмах. Ибо вместо вселявшегося на них древле нечестия возлюбившие ангельскую жизнь пожинают на них евангельскую правду и, предстательствуя о людях, стараются исходатайствовать им Божественное примирение" [6, с. 336]. Таким образом, горы и холмы, в пророческом смысле, означают название всей земли, и вся речь сего стиха должна посему иметь такой смысл: везде, по всей земле да явятся мир и правда как плода благодатного Царства Мессии (ср. Рим. 14:17).

Ст. 4. Судит нищим людским, и спасет сыны убогих, и смирит клеветника.
Здесь псалмопевец продолжает речь о плодах того мудрого управления царством, которое явится следствием свыше дарованных царю мудрости и правосудия. Где нет разумной власти и строгого правосудия, там царствуют произвол и насилие: сильные и богатые притесняют и угнетают бедных и слабых, - там и клеветник ничем не удерживается от своей лжи и злокозненной деятельности. Но вот является у народа царь (Соломон), которому дарована от Бога мудрость и Божественное правосудие, и он посредством этих даров производит суд над бедными из народа, защищает и избавляет от напасти сынов убогого и низлагает притеснителя. В пророческом смысле нищими людскими названы здесь иудеи, бедные по разумению воли Божией, остановившиеся на букве Закона и не могшие возвыситься до понимания сокрытого в этой букве богатства благодати Святого Духа. Под сынами убогих разумеются уверовавшие во Христа язычники, отцы или предки которых были убоги (бедны) в добродетели и благочестии, не имели богатства истины и Богопознания. Клеветником назван древний враг рода человеческого - диавол, который еще в начале клеветал на Самого Бога, когда говорил Еве, что Бог запретил людям вкушать плода от древа познания добра и зла, по зависти. Он и каждого человека старается погубить ложью и клеветой, почему и называется диаволом, что (с греч.) и значит клеветник. Господь Иисус Христос осудит нищих в Богопознании иудеев за неверие их, а уверовавших в Него язычников спасет, и смирит клеветника, т.е. уничтожит власть диавола над людьми, сотрет главу исконного змия (Быт. 3:15), сокрушит его злобное царство и низложит его до конца.

Ст. 5. И пребудет с солнцем, и прежде луны рода родов.
В этом, равно как и в последующих стихах, высокое достоинство царя Израильского, его свойства и благотворительная деятельность изображаются в таких чертах, которые не могут быть приложимы к Соломону, как и вообще к какому-либо царю земному, а потому все изречения этих стихов нужно понимать в пророческом смысле о Мессии, грядущем Спасителе нашем Господе Иисусе Христе. Не кто иной, как Он, пребудет с солнцем, т.е. вечно. Солнце, равно как и луну, и звезды евреи считали навеки утвержденными. Поэтому выражение и пребудет с солнцем означает: во веки продлится царство Его, т.е. Мессии. "Он будет иметь, - говорит блж. Феодорит, - всегда продолжающееся бытие. Пророк не говорит, что солнце имеет вечно продолжающееся бытие, но не находя более постоянного образа и видя, что солнце так значительно и что им производятся времена и дни, применил к нему преложение вещей от тьмы в свет, потому что и Сам Владыка Христос именуется Солнцем правды.. Он был и есть прежде луны, прежде всякого рода родов…" - это значит, по словам блж Феодорита, "что Он беспредельными некими родами предваряет бытие твари" [6, с. 336].

Ст. 6 и 7. Снидет яко дождь на руно, и яко капля каплющая на землю. Возсияет во днех его правда и множество мира, дондеже отнимется луна.
Если понимать изречения этих стихов буквально и в историческом смысле - о Соломоне, - то нужно дать им такое значение: восшествие на царство или, что то же, воцарение сего царя будет в высшей степени кроткое, тихое и благотворное для его царства. Царь этот будет благополезен и благодетелен для своего народа, как оживляющий и оплодотворяющий тихий дождь бывает благотворен для луговой местности или вообще для жаждущей земли. Вследствие этого, также и по причине отличающих сего царя прекрасных качеств души его: тихости, кротости, правдивости и миролюбия, - царство его обильно будет праведниками, и будет господствовать в нем вечный мир. Но это последнее, на что указывают слова дондеже отъимется луна, уже не приложимо к Соломону, а потому и всю предыдущую речь сих стихов нужно изъяснять опять в пророческом смысле, в отношении к Мессии Христу Спасителю нашему. Именно словами снидет яко дождь на руно, по изъяснению св. отцов (св. Афанасий Александрийский и блж. Феодорит), изображается тайна воплощения Бога Слова, сошедшего во чрево Пресвятой Девы без всякого ощущения, подобно тому, как несяышно и незаметно снисходит роса или дождь на руно овечьей шерсти, и как капли дождевые, до начатия дождя, изредка падая на землю, не производят никакого шума и не оставляют знака на ней [3, с. 242; 6, с. 336-337]. В соответствии с этим объяснением отцов, и Святая Церковь в богослужебных песнопениях именует Пресвятую Деву Богородину "руном одушевленным, Гедеоном предусмотренным" (см. в каноне Субботы акафиста Пресвятой Богородице, песнь 6, тропарь 2). Возсияет во днех его, т.е. во дни Христа Спасителя будет сиять, правда и множество мира. По изъяснению блж. Феодорита, здесь говорится о том, что многие малые области на земле и отдельные царства, бывшие до пришествия Христа во вражде между собою и бедствуя от частых войн, во дни земной жизни Христа Спасителя были соединены в одну независимую державу Римскую, раскинувшуюся по всей вселенной (по тогдашним понятиям народа; см. Лк. 2:1). Таким образом, по вочеловечении Бога и Спасителя нашего, отдельных мелких владений не стало, и одно царство стало обладать над всею вселенной. Мир, принесенный Христом на землю и водворяемый Им повсюду, дал силу Божественной проповеди [6, с. 337], по распространении которой апостолами люди, преданные до того времени нечестию, научились благочестию и праведности. В основанной и утвержденной на земле Церкви Христовой возсияла праведная жизнь (правда), и народы, просвещенные верой во Христа, стали дорожить (хотя далеко не все) миром как величайшим благом: "множество мира" сияет и "будет сиять" в христианской Церкви "дондеже отымется луна", т.е. до скончания мира, когда "солнце померкнет, и луна не даст света своего" (Мф. 24:29).

Ст. 8 и 9. И обладает от моря до моря, и от рек до конец вселенныя. Пред Ним припадут ефиопляие, и врази его персть полижут.
Под образом царя Соломона псалмопевец продолжает пророческую речь о вечном Царе, Сыне Божием и Господе Иисусе Христе, Царству Которого будут принадлежать все царства земные от моря до моря. В представлении псалмопевца и его современников вся земля, населенная людьми, заключена была между морями: с одной стороны, западной, - Средиземным морем и Атлантическим океаном, и с другой, восточной, - Индийским морем и Тихим океаном; равным образом, с северной и южной сторон земной материк окружен также морями и океанами. Поэтому псалмопевец и говорит, что воспеваемый им Царь будет владычествовать над всеми землями, которые простираются от берегов одного моря до берегов другого моря, и от рек, на которых обитают люди, до самых последних конечностей вселенной. Это и значит, что Царство Христово, или Святая Церковь Его, распространится по всей земле. Пред Ним припадут, или, что то же, Ему (Христу Богу) выразят покорность, Ему поклонятся ефиопляне, жители Эфиопии - страны африканских пустынь (с еврейского слово "ефиопляне" так и переводится; "жители пустынь"), где ныне Нубия и Абиссиния. Эти полудикие и непокорные народы, которые враждебно (врази его) относятся ко всякой гражданственности и мирной жизни, - даже и они подчинятся, полижут персть (прах земной - образное выражение духовной покорности), когда "возьмут на Себя иго христово" (Мф. 11:29).

Ст. 10 и 11. Царие Фарсийстии и острови дары принесут, царие Аравстии и Сава дары приведут: и поклонятся ему вси царие земстии, вси языцы поработают ему.
Царие Фарсийстии - то же, что цари Фарсиса, которые были правителями отдельных городов и областей в Испании, где находились финикийские торговые колонии. Впрочем, именем Фарсиса евреи называли вообще приморские отдаленные страны. Словом острови именуются здесь острова Средиземного моря, а также и богатые прибрежные города и страны этого моря. Под словом дары разумеются всякие вообще дани, которые собираются в царскую казну от подчиненных и покоренных народов. Царями Аравскими, или Аравийскими, называются здесь владетели городов и областей, находившихся к востоку от Палестины, на Аравийском полуострове. Сава (или Савея) - так называлась страна, лежащая к юго-востоку от Палестины, у Персидского залива, где обитало племя савеев. Словом Сава псалмопевец обозначает здесь целое отдельное племя эфиопского народа. При наименовании здесь всех этих царей и народов, он имел в виду, конечно, то, что рассказано об отношениях царей и народов Востока и Запада к израильскому царю Соломону в 3-й книге Царств (5:1-10, 24 и др.). Но очевидно, что речь псалмопевца в этом месте не может вполне относиться к Соломону, что особенно видно из последнего, 11-го стиха, слова которого св. отцы единогласно, как пророческие, относят к вечному Царю Христу, к Которому "приидут" (см. Мф. 8:11) "и поклонятся все цари земные и все народы (еси языцы)" будут служить Ему, некоторые, по словам блж. Феодорита, - добровольно в настоящей жизни, а все - по воскресении. Не увидим Ему всяческая покорена, говорит божественный апостол (Евр. 2:8), но тогда "поклонится Ему всяко колено небесных и земных и преисподних" (Флп. 2:10).

Ст. 12,13 и 14. Яко избави нища от сильна, и убога, емуже не бе помощника. Пощадит нища и убога, и душы убогих спасет: от лихвы и от неправды избавит душы их, и честно имя его пред ними.
Нищими убогим
, по изъяснению св. отцов, псалмопевец в пророческом смысле называет здесь род христианский из язычников, а сильным он называет здесь диавола, как всегда делавшего насилие людям. Изъясняя изречения сих стихов по связи с предыдущими, св. Афанасий говорит: "От крайних и до крайних пределов вселенной поклонятся Ему народы и цари, благодаря за то, что избавил их от преобладания сатаны" [3, с. 243]. Восхваляемый в псалме царь не только будет наблюдать справедливость и правосудие, но будет настолько человеколюбив и милостив, что и самые низкие люди (убогие и нищие) найдут в нем для себя всегда готового и сильного Заступника и Покровителя, который избавит (по пер. с евр.) души их от коварства и насилия. Лихвою называется рост, приращение денежных процентов, в переносном смысле - любостяжательность, сребролюбие, которое, по словам апостола есть "корень всех зол" (1 Тим. 6:10). Под именем неправды здесь нужно разуметь всякий грех, потому что кто грешит, тот делает неправду или в отношении к себе, или в отношении к ближнему. Христос, милостивый Царь наш, освобождает души христиан от сих грехов посредством евангельских Своих заповедей, потому что исполняющие сии заповеди удаляются от всякого греха. И честно имя его пред ними. Какое это имя? Имя Христос, по которому мы называемся христианами. Это имя столь высоко и досточестно, что вместо всякого другого достоинства его одного достаточно для засвидетельствования нашего благородства, в том, впрочем, случае, если с преславным именем христианина мы соединяем и жизнь, достойную сего имени. По словам св. Афанасия, слова сии: и честно имя его пред ними означают, что "у всех Он будет чествуем и славим" [3, с. 243]. А в переводе с еврейского слова эти читаются совершенно иначе, именно: и драгоценна будет кровь их пред очами его. Такая разница в переводах с еврейского и греческого произошла оттого, как объясняют с вероятностно некоторые ученые толковники (свящ. X. Орда, А. Пархомович и др.), что переводившие с греческого LXX толковников, на славянский читали (имя) вместо (кровь). В таком случае (при чтении в пер. с евр.) смысл последнего изречения будет следующий: Мессия, славный Царь всех народов, не только есть Царь правды, помогающий беспомощному, избавляющий страждущего под гнетом неправды, не презирающий его, подобно тирану, - но и почитающий его как образ Божий и заботящийся о нем как о своей драгоценности.

Ст. 15. И жив будет, и дастся ему от злата аравийска: и помолятся о нем выну, весь день благословят его.
По контексту с предыдущими изречениями, и этот стих нужно понимать в пророческом смысле: о Мессии, Царе всемирного духовного царства, которому не будет конца (Лк. 1:33), - о Царе, Который, следовательно, будет жить вечно слова и жив будет так и читаются во всех переводах: и будет жить. А по словам св. Афанасия, это сказано о том, что младенец Иисус, при избиении младенцев Иродом, не будет захвачен с ними и останется жив [3, с. 243]. Словами же: и дастся ему от злата аравийска - указывает на то, что в Царстве сего могущественного Царя будет и в материальном отношении довольство и изобилие во всем. По ев; Афанасию, этими словами ясно означаются дары, принесенные Богомладенцу Христу волхвами (Мф. 2:11) [3, с. 243], пришедшими с востока. Аравия (у других переводчиков - Сава, что почти одно и то же: см. выше, ст. 10-11), пограничная с Персией, имела в древности много золота, почему и называлась счастливою Аравией, а у греков - даже золотою (у Е. Зигабена). Можно думать, что именем Аравии пророк обозначил и все другие страны, из которых будут приноситься дары и жертвы Христу аравийским золотом и другими драгоценностями в Его храмы или вообще в пользу Церкви Его, от всех царей и народов, приобщившихся через веру к духовному Царству Его. Сии цари и народы помолятся о нем выну, т.е. всегда будут благодарить за Него Бога, будут также молиться о всеобщем распространении Его Царства, о благостоянии Святых Божиих Церквей и о вечном спасении своем через Христа Спасителя всех. Всегда совершая такую молитву, они весь день благословят Его, т.е. будут всякий день, ежедневно благодарить и прославлять Царя Христа за освобождение их от рабства диаволу и за все Его великие милости.

Ст. 16. Будет утверждение на земли на версех гор: превознесется паче Ливана плод его, и процветут от града яко трава земная.
Недосказанное в первом изречении сего стиха: Будет утверждение на земли... выясняется отчасти переводом с еврейского, отчасти же сходным с ним изречением в псалме 104 (ст. 16), которое читается так: всяко утверждение хлебное сотры. Изречение же рассматриваемого псалма 71с еврейского переведено так: будет обилие хлеба на земле. Таким образом, ясно, что здесь говорится об изобилии хлеба во дни благословенного Богом Царя, и потому под утверждением нужно разуметь то, что служит к поддержанию тела человека, именно - обилие пшеницы, из которой делается хлеб, главная подпора (утверждение - firmamentum, ) человеческой жизни (Пс. 103:15). Так велико благословение природы во времена Мессии, что даже на вершинах гор, где обыкновенно лес или голые скалы, будет расти роскошная пшеница, колосья пшеницы (плод его, т.е. утверждения) будут волноваться, как лес на Ливане (так называются горы на севере Палестины), превзойдут самый Ливан (превознесется паче Ливана), т.к. будут расти на вершинах его (на версех гор). Последнее изречение сего стиха: процветут от града - указывает на особенное размножение народа израильского в городах Палестины в мессианское время, как следствие особенного благословения Божия Израилю (см. Ис. 54:1 и след.), и с греческого (у преосвящ. Порфирия) переведено так: "и процветут граждане, как зелень земная". Блж. Феодорит изречениям этого стиха дает такое толкование: "Господь Иисус Христос утвердит и подкрепит уверовавших в Него, соделает их высокими и превознесенными, как бы стоящими на самых вершинах гор..., учение Его, и истолкователи, и проповедники онаго будут выше и славнее Ливана... Как уверовавшие в Него принесут таковый плод, так неуверовашие иудеи уподобятся траве, которая ныне растет и вскоре погибнет" [6, с. 340].

Ст. 17. Будет имя его благословено во веки, прежде солнца пребывает имя его: и благословятся в Нем вся колена земная, вси языцы ублажат его.
Здесь снова говорит Давид о вечности Царства Христова, повторяя почти то же, что сказал выше (в 5 ст.). Доставивший столь великие милости и благословения народу Своему (ст. 4,7,12,14,16) Христос Иисус, Царь мира в достополклоняемом имени Своем, благословляется и прославляется всегда, всеми, находящимися во всех частях мира, христианами. И такое прославление имени Его будет вечно, т.е. "доколе светит солнце, дотоле пред лицом Его будет ведомо имя Его" (Господа Иисуса Христа), как объясняет в подстрочном примечании к переводу своему преосвящ. Порфирий. "Аз есмь Сый, - сказал Господь Моисею. - Сие Мое есть имя вечное" (Исх 3:14,15). Сие-то имя Господне, существующее прежде создания мира, пребывает прежде солнца и будет благословено от всех родов во веки. Чрез Него получат благословение Божие все народы земные, которым и сказано будет: "Приводите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира" (Мф. 25:34). Сие благословение, значит, есть не что иное, как оправдание и усыновление Богу о Христе. В свою очередь, получившие благословение будут взаимно прославлять и ублажать Господа Иисуса, Который "Един Сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу" (песнь "Единородный Сыне и Слове Божий" на литургии): вси языцы ублажат Его.

Ст. 18 и 19. Благословен Господь Бог Израилев, творяй чудеса Един, и благословено имя славы Его во век и в век века: и исполнится славы Его вся земля: буди, буди.
Славословие имени Божия, заключающееся в сих последиих стихах, по мнению новейших ученых истолкователей псалмов (свящ. X. Орда, свящ. Н. Вишняков, А. Пархомович и др.), не относится к этому псалму, но прибавлено к нему собирателем псалмов в одну книгу, подобно тому, как оно прибавлено и в окончаниях других частей Псалтири (Пс. 40 и 105). Хотя такое мнение и справедливо, тем не менее, мы должны рассматривать это заключительное славословие как составляющее в нашей Псалтири составную и неотъемлемую часть псалма 71 и потому должны дать ему соответствующее объяснение. Благословен Господь Бог Израилев - не иной какой Бог, как тот же Мессия, Христос Бог наш, о Котором пророчествует весь псалом и Который Един творит чудеса как в Ветхом, так и в Новом Завете, - Един не в различении трех лиц Святой Троицы, но в различении других, лживых богов - языческих. Имя славы Его есть имя Христа, которое означает Бога и человека, и с которым Он благословляется и прославляется, как в сем временном веке, так, особенно, и в будущем, когда будут "покорена Ему всяческая" (1 Кор. 15:28). Слава Его должна распространиться по всей земле, как свидетельствует и пророк Исайя, который видел престол Господа славы, окруженный небесными серафимами, и слышал, как они друг к другу взывали: "Свят, свят, свят Господь Саваоф! полна вся земля славы Его" (Ис 6:1,3). Буди, буди - это значит то же, что - "да будет", а по переводу с еврейского: "аминь и аминь!"

После этого псалма имеется в Псалтири особое краткое сказание, или эпилог (присловие), состоящий из следующих слов: Окончашася (в др. старинных изданиях - оскудеша) песни Давида, сына Иессеова. По русскому переводу: "Кончились песнопения (с евр. - "молитвы") Давида, сына Иессеева". Из сего сказания нужно бы заключить, что следующие, после 71 -го псалма, принадлежат уже не Давиду, а другим составителям псалмов. Но такое значение будет не совсем верно, потому что и далее мы встречаемся с псалмами, принадлежащими Давиду и надписанными его именем, каковы псалмы 85,107-109. Ученые истолкователи псалмов присловие сие - об окончании Давидовых псалмов - объясняют так, что когда составлялись первоначальные сборники псалмов, то 71-й псалом был поставлен в них последним из Давидовых псалмов; когда же, с течением времени, составлялись новые собрания псалмов, то в них вошли и другие псалмы, принадлежащие Давиду, кроме тех, которые найдены и вошли в состав сборников прежнего времени.



ПСАЛОМ 72

Псалом этот, согласно краткой надписи на нем: Псалом Асафу - приписывается, как автору его, некоему Асафу, сыну Варахии, из племени Гирсона Левиина, знаменитому из числа левитов, современных Давиду, - тем, что он был одним из трех начальников хора при Давиде (1 Пар. 6:31, 39-43; 15:17,19 и др.). Вместе с четырьмя сыновьями своими он начальствовал над четырьмя градами певцов Давидовых, и, играл по наставлению и под руководством самого царя Давида (1 Пар. 25:2), являлся главным распорядителем священной музыки и пения пред ковчегом Завета в Сионской скинии (1 Пар. 16:4 и след.). Но при этом он был не исполнителем только песнопений (псалмов) Давидовых, но и сам, вместе с Давидом, участвовал в составлении псалмов для церковнобогослужебного употребления. Посему Священное Писание и называет его пророком (2 Пар. 29:30). Певец настоящего псалма, как видно, благочестивый христианин (ст. 1,13.28), в минуты тяжких страданий, задается (как и в псалмах 36 и 48) вопросом, так сильно и так часто приводившим в недоумение ветхозаветных праведников: как примирить с благостью и правдою Божией земное счастье нечестивых и разные бедствия и страдания людей благочестивых? При виде того, как часто праведные люди претерпевают гонения и бедствия а нечестивые наслаждаются довольством и спокойствием, душа верующего обуревается сильным сомнением (ст. 2, 3) в благости и правде Божией. Но в конце всех своих размышлений и из собственного опыта взятых наблюдений он из святилища Божия получает полное успокоение, придя к тому заключению, что не должно соблазняться видимым счастьем грешников (ст. 14-22,27) и что полное счастье и истинное благополучие человека заключается в Боге, в теснейшем общении с Ним, выражающемся во всецелом уповании на Него и в хвалебной молитве к Нему (ст. 28).

Ст. 1. Коль благ Бог Израилев правым сердцем.
Такое восклицание как бы невольно исторгается из уст псалмопевца после того, как он долгое время размышлял о путях правды Божией и много перечувствовал при виде неправды человеческой. В этом восклицании он выразил укрепившееся в нем убеждение в том, что Бог Израиля всегда милостив и благ к искренно верующим, к правым сердцем. Он как бы так говорит здесь: что бы кто ни помышлял и что бы ни говорил, а я всегда скажу: как неизменно добр Господь Бог в отношении к тем, которые правым сердцем веруют и нелицемерно исповедуют Его!

Ст. 2 и 3. Мои же вмале не подвижастеся нозе: вмале не пролияшася стопы моя: яко возревновах на беззаконныя, мир грешников зря.
Здесь выражения: не подвижастеся нозе... не пролияшася стопы - употреблены псалмопевцем, по свойству еврейской поэтической речи, в иносказательном смысле и означают небольное движение душевных помыслов или поползновение мыслей и чувств от пути истины на путь неправды и заблуждения. Вмале значит "еще немного, едва не". Выразив (в ст. 1) свое твердое и вполне согласное с истиною убеждение, псалмопевец признается в том, что и он недалек был от опасности потерять истину и впасть в заблуждение, и говорит: Бог Благ и Милостив ко всем праведникам - это истина неоспоримая, но я едва не споткнулся сомнениями в этой истине: едва не уклонились ноги мои от уверенности в ней, едва не поскользнулись (пролияшася) стопы моя, а причиною сего было то, говорит он, что я позавидовал (возревновах) безумным, видя благоденствие нечестивых". "Как огнем меня жгло, - говорит от лица псалмопевца блж. Феодорит, - когда видел, что живущие злочестиво и беззаконно пребывают в мире и в великом счастии" [6, с. 343].

Ст. 4 и 5. Яко несть восклонения в смерти их и утверждения в ране их: в трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут ран.
Восклонения
(в греч. ) значит: уклонения, убежища. Рана значит: язва, удар. Желая изобразить временное внешнее, материальное благополучие нечестивых, о котором он когда-то возревновал, псалмопевец говорит, что беззаконные, наслаждаясь телесными благами, будучи сильны и крепки телом и пользуясь всегда вожделенным здравием, не претерпевают болезней и соединенных с ними страданий, а потому далеки от мысли о смерти, и, не желая памяти смертной, не уклоняются (несть им восклонения в смерти их) от смерти, т.е. до самой кончины своей не испытывают никаких страданий, и крепки силы их (так переведено с евр. выражение и утверждения в ране их), т.е. они, не подвергаясь никаким страданиям, до конца жизни сохраняют крепость сил телесных. Вместе с тем, нечестивые и грешники без труда и усилий приобретают житейские блага и наслаждаются благополучием: они не несут никаких трудов вместе с другими людьми и не претерпевают никаких бедствий и злостраданий (с человеки не приимут ран).

Ст. 6 и 7. Сего ради удержа я гордыня их до конца: одеяшася неправдою и нечестием своим. Изыдет яко из тука неправда их, преидоша в любовь сердца.
Изречениями сих стихов псалмопевец изображает ту гордость и неправду в отношении к ближним, какими обыкновенно преисполнена бывает жизнь нечестивых. Так как они, говорит он, насяаждаются всеми благами и не испытывают собственным опытом обычных трудов и бедствий человеческой жизни, по этому самому они предаются гордости и совершают страшные несправедливости. Возгордившись своим благополучием, нечестивые оделись в неправду и нечестие как бы в свою всегдашнюю и привычную одежду, и не только не скрывают своих беззаконных деяний, но и выставляют их напоказ, как носимую одежду. В свою очередь, роскошная и изобильная (тук) жизнь нечестивых является источником всякой неправда и нечестия: изыдет яко от тука неправда их. По словам св. Афанасия Александрийского, из благоденствия проистекает все их нечестие, которое перешло в страстное расположение [3, с, 246], или в любовь сердца. Нечестивые приобретают навык или склонность к неправде в такой степени, что становятся людьми совершенно плотяными, не останавливающимися пред исполнением всякой неправды (поступок Ахава с Навуфеем, см. з Цар. гл. 21) и готовыми на удовлетворение всякого похотения сердца. О таком глубоко нравственном падении нечестивых св. апостол Павел говорит так "Предаде их Бог в похотех сердец их в нечистоту... и в страсти безчестия" (Рим. 1.24,26).

Ст. 8 и 9. Помыслиша и глаголаша в лукавстве, неправду в высоту глаголаша: положиша на небеси уста своя и язык их прейде по земли.
Продолжая изображение нравственного развращения людей нечестивых псалмопевец говорит, что у них развращено не только сердце, но и все мысли и слова их устремлены на зло и неправду; они не скрывают своих злодейских замыслов, но явно хвалятся грабежами и насилием: помыслиша и глаголаша в лукавстве, т.е. они, пренебрегая законом и как бы не зная различия между добром и злом, действуют по своим ложным и хитрым измышлениям. Проникнутые духом гордости и лукавства, они дерзают со своими высокомерными помыслами и ложными суждениями подниматься на высоту, т.е. лукаво судят о Боге, о предметах высших, Божественных. Неправду в высоту глаголаша - это выражение, по словам св. Афанасия, "означает возрастающую степень лукавства их, так что произносят хулу на Самого Бога" [3, с. 343J. То же выражение можно объяснять и несколько иначе, именно: есть люди, которые имеют обыкновение говорить высокопарно, слово их, по-видимому, так блестяще и необыкновенно, что как будто оно возвещает какие-либо небесные тайны, к ним можно приложить изречение апостола Петра: "Прегордая бо суеты вещающе" (2 Петр. 2:18), и к ним же, собственно, относится слово Сираха: "Есть умудряяйся в словесех..., не дана бо бысть ему от Господа благодать, яко всякия премудрости лишен бысть" (Сир. 37:23-24). Говорят совершенную ложь, но с такою бесстыдной смелостью, что как будто они присланы свыше проповедовать истину; это означает псалмопевец словами: неправду в высоту глаголаша. Сии-то люди положиша уста своя на небеса, а их язык преходит по земли. Когда вникнем во внутреннее значение слов их, будем искать мысли, которые скрываются в их надутых выражениях и великолепных речах, тогда увидим, что в слове их нет ничего высокого и небесного, и что оно также привязано к земле и передает земное.

Ст. 10 и 11. Сего ради обратятся людие Мои семо, и дние исполнени обрящутся в них. И реша: како уведе Бог; и аще есть разум в Вышнем.
Причисляя себя самого к избранному народу Божию, псалмопевец обращает в этих стихах речь свою к этому народу, и от имени Божия говорит о нем: вот и народ Мой последует примеру нечестивых и вступит на их же путь и может случиться, - что и у него настанут дни, полные благополучия и всякого довольствия (дние исполнени обрящутся). Далее, слово и реша (поставленное в форме прошедшего времени), по соответствию с предыдущими глаголами: обратятся..., обрящутся, - нужно читать так же, в будущем: и рекут - "и скажут" (как и переведено оно с греч., у преосвящ. Порфирия). И последующие за тем слова относит к тому же народу Божию, который, не устояв против искушения со стороны нечестивых и соблазнившись их примером, будет говорить: как знать Богу? и разве есть ведение у Всевышнего? Так могли говорить и, без сомнения, говорили не только те лицемерные израильтяне, которые только по имени принадлежали к народу Божию и которых обличал потом Господь Иисус Христос (Мф. 15;8-9; Ис. 29:13), но и самые благочестивые из евреев, которые колебались сомнениями относительно Промысла Божия, хотя и не отпадали от веры, но, подобно Иеремии пророку, выражали такие жалобы: "Праведен еси, Господи... обаче судьбы возглаголю к Тебе: что, яко путь нечестивых спеется; угобзишася вси творящий беззакония?" (Иер. 12:1).

Ст. 12,13 и 14. Се, сии грешницы и гобзующии в век удержаша богатство. И рех: еда всуе оправдих сердце мое и умых в неповинных руце мои, и бых язвен весь день, и обличение мое на утренних.
Гобзующии
значит: изобилующие; гобзующии в век значит: благоденствующие в веке сем. Здесь псалмопевец от народа Божия опять переносится мыслию к нечестивым и говорит: "Вот, эти нечестивые люди, хотя и грешники, однако спокойно живут, блаженствуя, на земле, и притом не на малое только время, а на целую свою жизнь и нажили себе богатство". По словам св. Афанасия Александрийского, "здесь выставляется причина соблазна для тех, которые видят нечестивых благоденствующими, и именно та, что они в настоящей жизни весь век проводят в благоденствии" [3, с. 247]. Несвободным от сего соблазна оказался и псалмопевец, который, смотря на стодь явный для всех образ жизни нечестивых, предавался сомнительным помыслам и говорил в себе: неужели и я напрасно удалял сердце свое от всякой неправды? Неужели напрасно умывал руки мои (и умых в неповинных руце мои - обстоятельное объяснение сего изречения см. в Пс. 25:6), среди невинных мужей в знак моей невинности? Т.е. не напрасно ли старался я иметь правое сердце и чистые руки, между тем как изнуряют меня всегдашние скорби, и всякий день я подвергаюсь бедствиям (бых язвен весь день), которые как бы на страже стоят, составляя обличение мое, чтобы мучить меня от утра до вечера. Так говорил в себе псалмопевец, представляя невинность свою, состояющую из чистоты сердца и внешней правоты дел.

Ст. 15. Аще глаголах, повем тако: се, роду сынов Твоих, емуже овещахся.
Предыдущую речь (в ст. 13 и 14 - о невинности своей и о напрасном якобы терпении бед) псалмопевец говорит в себе, но не в слух других, а потому в настоящем стихе он как бы сожалеет о том, что допустил сам себя до такого легкомыслия, и делает поправку или оговорку, как пред своею совестию, так и пред сердцеведцем Богом. Последняя, половина стиха с еврейского переведена так: то я виновен был бы пред родом сынов Твоих. А потому смысл всей речи сего стиха должен быть следующий: если я мыслил и говорил так, как думают и говорят нечестивые, не признающие Промысла Твоего, то прости мне, Господи, я признаюсь, что преступил пред Тобою и пред родом сынов Твоих, каковы были Авраам, Исаак, Иаков, Моисей и многие другие, которые все веровали и исповедовали, что Ты имеешь попечение о делах человеческих, и по праведным, но неисповедимым судьбам Твоим, одних милуешь, а других наказываешь. Короче эту речь можно выразить так если я это и говорил, то теперь должен рассуждать так, чтобы не подавать соблазна другим, в противном случае буду виновен пред родом сынов Твоих и не буду верным израильтянином.

Ст. 16 и 17. И непщевах разумети: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божие и разумею в последняя их.
Непщевах
, от слова непщевати, значит: думал, помышлял. Дондеже значит: доколе, покамест. Святило переводится словом "святилище" ( ), но не в смысле того святилища, которым называлась вторая часть ветхозаветного храма, а в общем смысле - святыни ( , .), под каковою толковники разумеют Слово Божие, вообще - тайны Божий; св. Афанасий Александрийский под святилом Божиим разумеет суд Божий, который откроется при кончине мира, в последние времена, в последняя их [3, с. 247]. Таким образом, смысл изречения настоящих стихов будет следующий: и стал я размышлять, чтобы выразуметь все это (т.е. все то, что вводило меня в соблазнительные недоумения, ст. 11-14), но все эти размышления представили для меня непреодолимый труд, потому что суда Божий глубоки и неисследимы. И я своим естественным размышлением не мог постичь их, и не постиг бы, не уразумел бы их до тех пор, пока не дано было мне проникнуть в тайны Божественные, в таинственное учение Слова Божия (во святило Божие), которого не может постигнуть никакое плотское мудрование (1 кор. 2:13-14), или, что то же, естественное размышление. И тогда только я уразумею в последняя их, тогда сделаются ясными для меня определения Суда Божия, когда вниду во святило Божие, когда Сам Бог будет моим учителем, когда из Слова Божественного, из откровения Духа Святого я научусь тому, чего мысль моя не понимает в действиях Божественного мироправления, или, что то же, Промысла Божия.

Ст. 18 и 19. Обаче за льщения их положил еси им злая, низложил еси я, внегда разгордешася. Како выша в запустение?
Внезапу изчезоша, погибоша за беззаконие свое.

Слово обаче значит: но и все же, все-таки, и употребляется для означения противоположения предыдущей мысли. Льщение значит: лесть, коварство, а с еврейского переведено: скользкий путь. В этих стихах псалмопевец выражает ту мысль, что ему отчасти понятны стали тайны судеб Божиих с тех пор, как он приблизился к Богу, как проник во святило Божие и выразумел последиюю судьбу нечестивых и грешных, которым, за их хитрость и коварство, Бог приготовил бедствия (положил им злая). Он как бы так говорит здесь: и все же я теперь вижу, Господи что творишь Ты; пусть нечестивые превозносятся, но они стоят на скользком пути и скоро упадают. Они, по-видимому, благоденствуют, но это их счастье и благополучие не прочно. Они для того и возвышаются, чтобы потерпеть тягчайшее падение. И как, с одной стороны, кажущееся благоденствие нечестивых приводит нередко многих в недоумение, так, с другой, - и внезапная погибель их заставляет удивляться чудным судьбам Божиим. Вот это-то недоумение и удивление и побудило псалмопевца к восклицанию: Како быша в запустение? Как внезапно разорились они! Как оскудели и погибли за беззаконие своех.

Ст. 20. Яко соние востающаго, Господи, во граде Твоем образ их уничижиши.
Кратковременное благоденствие нечестивых прекрасно уподобляется здесь сновидению спящего человека, которому во время сна его воображение представляет такие образы или картины благополучия в богатстве, почестях или в такой роскоши и изобилии благ земных, каких он в действительности никогда не имел и не мог иметь, и который, пробудившись, усматривает, что все его счастье есть не что иное, как соние, имеющее один образ благополучия, обратившийся в ничто, вместе с пробуждением его. Во граде Божием, в небесном Иерусалиме, где пребывает истинное и вечное блаженство, не будет места для кратковременного земного благополучия, состоящего в изобилии благ земных. Очами веры прозревая в последией судьбе нечестивых всемогущее действие Промысла Божия и благоговейно обращая к Нему свое верующее сердце, псалмопевец говорит: нечестивые носят в себе образ благоденствия и счастья, который, по переходе во град Твой, т.е. в будущую жизнь, Ты, Господи, рассеешь (уничижиши), как сон востающаго, как призрак.

Ст. 21 и 22. Яко разжжеся сердце мое, и утробы моя изменишася: и аз уничижен, и не разумех, скотен бых у тебе.
Для связи речи сих стихов с предыдущими (18-20), можно допустить здесь допущенную псалмопевцем посредствующую мысль, или вопрос: почему я раньше не уразумевал сего? - и вот ответ: Яко разжжеся сердце мое, т.е. при размышлении о благополучии нечестивых и страданиях благочестивых сердце мое горело негодованием (ст. 3) и ревностью по Боге, самые внутренности мои (т.е. мысли и чувства) изменились, терзались от скорби, от негодования. Далее псалмопевец обвиняет себя самого, говоря, что причиною такого душевного состояния был сам он: и аз уничижен, т.е. "я был тогда невежда" (как переведено с евр.) и потому не понимал ничего в действиях Божественного Промысла о людях, я был как неразумное животное, хотя и видел я в себе некоторое преимущество пред бессловесными животными, но в отношении к Тебе и Твоей премудрости я был и есмь не более, как скот, скотен бых у Тебе.

Ст. 23 и 24. И аз выну с Тобою: удержал еси руку десную мою, и советом Твоим наставил мя еси, и со славою приял мя еси.
Здесь псалмопевец выражает благодарную уверенность в том, что он, от сего времени вразумленный и руководимый благодатию Божией, никогда не собратится от пути истины, теперь не поколеблются стопы его. Хотя я и колебался, как бы так говорит он, был не разумен, "однако же не оставлен Тобою, Боже, и не лишился упования на Тебя, но всегда был с Тобою, и делал это не своею силою, но по Твоей благодати, ибо Ты Сам, по человеколюбию Твоему, взяв руку десную мою, поддерживал и сохранял меня, чтобы не подвиглись стопы мои, в предстоянии Тебе", - так говорит св. Афанасий Александрийский [3, с. 248]. И не только поддерживаешь руку мою, но и влагаешь Свой спасительный совет в мысли мои, предохраняя тем от искушения и отечески наставляя на путь истины, чтобы таким образом осчастливить меня и принять некогда в свою небесную славу.

Ст. 25 и 26. Что бо ми есть на небеси? И от тебе что восхотех на земли? Изчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век.
Изречениями сих стихов псалмопевец еще яснее и сильнее удостоверяет в том, какими благотворными подследствиями отразилось на нем непосредственное вразумление его Богом, полученное от святилища Божия. Все земное, как тленное и скоропреходящее, он отвергает и, довольствуясь духовным созерцанием и внутренним общением с Богом, в Нем едином находит полное удовлетворение и вечное блаженство. По переводу с еврейского, эти стихи читаются так: Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог - твердыня сердца моего и часть моя во век. А по словам св. Афанасия Александрийского, в сих изречениях псалмопевец выразил следующее: "Поелику на небе нет для меня ничего, кроме Тебя Единого, то по необходимости не восхотел я принять ничего из сущего на земле, потому что все это - тленно и временно, желал же единого только, и желанием сим томил себя на земле, а желание это состоит в том, чтобы Ты соделался моею, и притом единственною, частию" [3, с. 248]. По Феодориту: "Ты - мой удел, мое наследие и наслаждение благами" [6, с. 347].

Ст. 27. Яко се, удаляющии себе от Тебе погибнут: потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе.
Насколько спасительна и вожделенна близость к Богу, которой достигает человек чрез веру и добродетельную жизнь, в такой же мере противно и гибельно для него удаление от Бога, которое содевается неверием и греховной жизнью. Правая вера и искренняя любовь приближают к Богу и, наоборот, недостаток веры и любовь, обращенная к предметам видимого мира, а не к Богу, любовь не по заповедям Божиим, а деланная самим человеком и привязавшая его к чему-либо земному, - противны Богу и ведут человека к вечной погибели. Таково состояние человека в язычестве, где сердце человека отвращено от Бога и направлено к идолам, где заповеданную любовь к Богу и ближним человек как бы переделывает по своему вкусу и измышлению, обращает к идолам или вообще к предметам, недостойным любви и почитания, и таким образом он духовно любодействует, удаляя себя от любви Божией, чем и подвергает себя вечной погибели. Высоко ценя любовь Божию, псалмопевец говорит, что Господь Бог истребит всякаго любодеющаго от Него, т.е. идолослужителя и вообще нечестивого.

Ст. 28. Мне же прилеплятися Богови благо есть, полагати на Господа упование мое, возвестити ми вся хвалы Твоя во вратех дщере Сиони.
Из предыдущего псалмопевец делает заключение о себе, говоря как бы так: пусть иные рассуждают как им угодно о том, что для них добро и полезно, но для меня нет лучше, полезнее и приятнее, как прилепляться к Богу. А т.к. видимым образом прилепляться к Нему в жизни сей невозможно, то я, по крайней мере, почитаю за благо полагать на Господа упование мое и вместе с тем упражняться в прославлени имени Его; в том, чтобы возвещать о чудесах Его, не наедине, а публично - во вратех дщере Сиони, по обычаю иудеев, у ворот города Иерусалима, где бывает множество верных, для того, чтобы научить их, сколь бесполезно и даже вредно прилепляться к временным благам, и, напротив - сколь благо прилепляться к Богу и возлагать на Господа Бога все упование наше.



ПСАЛОМ 73

Псалом этот имеет краткое надписание: Разума Асафу, - которое с еврейского переведено словами: "Учение Асафа". Сличая это надписание с содержанием всего псалма, который есть не что иное, как молитва верных израильтян, жалующихся на разорение Иерусалима и храма, можно утвердительно сказать, что псалом этот составлен кем-либо из современников и очевидцев печального события - нашествия на Иудею халдеев или вавилонян, который воспел сей псалом как плач скорбящего сердца, после опустошения Иудеи и разрушения Иерусалима и храма Навуходоносором, оставаясь на развалинах своего отечества. Названный в надписании Асафом, составитель сего псалма был, без сомнения, кто-либо из благочестивых певцов многочисленной фамилии Асафа, от времени Давида непрерывно продолжавшей свое существование до времен Ездры и Неемии и ставшей потом во главе певцов второго храма Иерусалимского (1 Езд. 2:41; и Неем. 7:45 и 11:22). Содержа в себе притом наставление, как с верою и надеждою нужно в бедственных обстоятельствах обращаться к Богу, псалом служит, таким образом, вразумлением для верующих, что и означается словом разума.

Ст. 1. Вскую, Боже, отринул еси до конца? Разгневася ярость Твоя на овцы пажити Твоея?
Псалом начинается жалобным воплем псалмопевца, и было на что жаловаться, о чем выражать глубокую скорбь: печальное зрелище представляла Святая Земля для тех немногих, которые по убиении Годолии не переселились в Египет, а остались, избегнув плена вавилонского, на развалинах опустошенной Иудеи (4 Цар. 25:22,25-26). Нигде не видно было и следа скорой помощи Божией; напротив, казалось, что на этот раз Бог уже не отвратит наказующего жезла Своего от возлюбленного некогда народа Своего (овцы пажити Твоея). Пажить значит: пастьба, пастбище, выгон. Палестина была некогда обильным пастбищем, на которое Господь милостиво привел народ Свой и из которого потом изгнал его отведением в плен вавилонский. Зачем Ты, Боже, - вопиет жалобно псалмопевец, - отвергнул Свой народ на веки, окончательно (до конца)? Зачем возгорелся гнев Твой на овец Твоей паствы?

Ст. 2. Помяни сонм Твой, егоже стяжал еси исперва, избавил еси жезлом достояния Твоего, гора Сион сия, в нейже вселился еси.
Сонм значит: собор, собрание, сходбище. Здесь под сонмом разумеется весь израильский народ, который Господь стяжал, избрал Себе в достояние исперва, т.е. издревле, еще в лице патриархов Авраама, Исаака и Иакова, и не только избрал, но и усыновил (Втор. 14.1). Изведением из Египта, законодательством на Синае Израиль, сделавшийся народом самостоятельным, народом Божиим, стал собственностью Божией, жребием Его, выделенным из других народов, которых Он предоставил самим себе, идти своим путем... Жезл - межевая мера, сажень для измерения земли, а в переносном значении - отмеренная часть, наследственный участок, который Бог стяжал, как бы по разделу получил Себе в достояние. Гора Сион - та самая гора, на которой стоял храм Иерусалимский, считавшийся местом особенного благодатного присутствия Божия. При виде опустошенной Иудеи и разрушенного Иерусалима и Храма, псалмопевец, удрученный тяжкой скорбью, умоляет Бога: зачем Ты так разгневался на нас, Господи? Вспомни милостью Своею по-прежнему народ Свой (сонм Твой), который есть Твое старинное достояние и который Ты избавил от рабства египетского жезлом достояния Твоего, вспомни святую гору Сион, на которой поселился и жительствовал Ты и из которой исходили все милости и благодеяния Твои на нас.

Ст. 3. Воздвигни руце Твои на гордыни их в конец, елика лукавнова враг во святем Твоем.
Так как опустошавшие и разрушавшие Иерусалим враги, устремляясь на святилище Божие, свирепствовали со зверскою жестокостью и никому и ничему не давали пощады, то псалмопевец, от лица верных иудеев, выражает моление о конечной погибели их, как бы так говоря: подними, Господи, руки Твои на столь жестокую и зверонравную гордыню врагов и не давай пощады всем тем, которые столько зла сделали против Твоего храма и народа, поступи с ними соответственно тому неисчислимому злу, какое они причинили (елика лукавнова) Твоему святилищу. Сокруши мышцею Твоею в конец то надменное нечестие, какое они проявили по отношению к святыне жилища Твоего. Веруя, что слова молитвы сей вышли из уст псалмопевца-пророка, вдохновенного Духом Божиим, мы должны познать, с одной стороны, беспредельную любовь Божию к нам, по которой Господь благоволит столь строго наказывать врагов за обиды, причиняемые верующим, а с другой - как ревностно Он защищает честь Святого имени Своего, столь жестоко карая презрителей онаго.

Ст. 4. И восхвалишася ненавидящии Тя посреде праздника Твоего: положиша знамения своя знамения, и не познаша.
Словами ненавидящие Тя названы здесь те же халдеи, которые, как враги Божий, опустошили, осквернили и разрушили храм Божий в то время, когда в нем во славу Божию отправлялись торжественные праздники. А словами восхвалишася… и не познаша - выражено то, что враги не только не сознавали того, что они делали, оскверняя Храм всемогущего Бога, но еще и возгордились тем и, как львы, по уловлении добычи, возрычали, как переведено с еврейского: Рыкают враги Твои среди собраний Твоих. Со львами они сравнены здесь для означения жестокости и дикости, каковые проявили они в самом святилище Божием. Ворвавшись в Храм в то время, когда в нем было многочисленное собрание празднующих в честь и славу имени Божия, они дикими криками, как бы звериным рычанием, прервали священные празднества. Выражение положиша знамения своя знамения с еврейского переведено так: "поставили знаки свои вместо знамений наших", и означает, без сомнения, водружение воинских значков или знамен, которые халдеи, в знак своего господства, поставили во всех особенно видных местах, а все, что служило знаменем иудейства или иудейского богослужебного обряда, было ими, вместе с храмом, осквернено, разрушено и уничтожено.

Ст. 5,6,7 и 8. Яко во исходе превыше: яко в дубраве древяне секирами разсекоша двери его вкупе, сечивом и оскордом разрушиша и. Возжгоша огнем святило Твое: на земли оскверниша жилище имени Твоего. Реша в сердцы своем южики их вкупе: приидите и оставим вся праздники Божия от земли.
Слова яко во исходе относятся к выражению: положиша знамения... Яко значит здесь как, а потому после слов яко во исходе... нужно добавить опущенное: так и... т.е. так и превыше. Исход, или "выход", то же, что - дверь, ворота, чрез которые выходят из города, или из храма. Посему в изречениях: положиша знамения…, яко во исходе превыше, - заключается такой смысл: победители (халдеи) поставили знаки своего господства или власти как в воротах города, так и над ними, и - вообще на высоких местах, например, на вершине масличной горы. У преосвящ. Порфирия это место переведено так: "они поставили свои изображения над выходом (из храма высоко)". Далее в выписанных стихах псалмопевец, от лица верующих израильтян, продолжает описывать разные злодеяния, учиненные врагами их в Иерусалиме, и говорит, что они поступили в сем случае не лучше грабителей и разбойников. Употребив деревянные и железные орудия (сечивом и оскордом, т.е. бердышами и ломами), они разрушили стены города, посекли секирами (топорами) ворота Иерусалима, как посекают и рубят дрова и вообще лесное дерево; и все, что было устроено прекрасным художеством, обезобразили, как лес, и опустошили, но как бы не удовлетворившись и этим, простерли зверство свое до того, что предали огню великолепнейший в целом свете храм, посвященный имени Божию, осквернили самое святилище Божие и сравняли его с землею. И чтобы еще сильнее изобразить жестокость и лютость врагов, псалмопевец говорит, что они вошли в совещание между собою и со всеми союзниками (южики их, т.е. родня, союзники) разбойнического их нападения о том, чтобы лишить иудеев самого дорогого для них - их священных собраний (праздники Божия), установленных для чтения и толкования пророков, а также для поклонения Богу и призывания святого имени Его. Уничтожив храм Соломонов, нечестивые решились употребить, вместе с тем, все средства к тому, чтобы истребить богослужение в Иудейской земле.

Ст. 9. Знамения их не видехом: несть ктому пророка, и нас не познает ктому.
Выражение знамения их поправлено в славянской Библии словами: знамений наших. Слово знамение употребляется иногда в значении чудо.

Здесь же слово знамения означает или значки иудейские, уничтоженные врагами, или же все, относящееся к религиозному обряду иудейства, как-то: храм, алтари, субботы, праздники, жертвы и проч., - все это с разрушением храма само собою рушилось и как бы совсем исчезло из опустошенной страны. А потому верные иудеи, при виде развалин Иерусалима и храма, с горестным чувством говорили: "Знамений наших мы не видим; нет уже пророка", и на это могли они теперь жаловаться, потому что Иеремия переселен был в Египет, а Иезекииль и Даниил были в Вавилоне и могли оставаться неизвестными для оставшихся в Палестине. И нас не познает ктому - по переводу с еврейского эти слова читаются так: "и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет", т.е. "доколе будет продолжаться это наше бедствие". Или же слова эти понимаются так: "Бог оставил и уже не хочет знать нас".

Ст. 10. Доколе, Боже, поносит враг? раздражит противный имя Твое до конца?
Достаточно изобразив, с одной стороны, бедственное состояние Иерусалима и народа иудейского от преобладания нечестивых врагов и, с другой, - необыкновенную дерзость врага, совершавшего ужасные злодеяния не на стогнах только города и не в жилищах только человеческих, но и в самом святилище всемогущего Бога, псалмопевец просит, или как бы возбуждает Бога на отмщение врагам: Доколе, Боже, будет поносить враг? вечно ли будет богохульствовать противник и раздражать имя Твое? Если и впредь будешь терпеть все дерзости их и раздражительные слова против святого имени Твоего, то будут думать, что Ты бездействуешь и не силен спасти народ Свой, попуская им творить всякое злодейство за наши грехи.

Ст. 11. Векую отвращаеши руку Твою и десницу Твою от среды недра Твоего в конец.
Недро
- значит "лоно, пазуха". Недро Божие - это вместилище благости и милости Божией, из которого изливается всякое благо на людей (по человекообразному представлению). Когда Господь желает явить милость Свою, Он простирает руку в пазуху (антропоморфизм) и "исполняет всякое животное благоволения" (Пс. 144:16), когда же не благоволит к грешникам, прогневляющим Его, тогда отвращает десницу Свою от среды недра Своего, и они лишаются милости Божией. Выражения: в конец- и до конца - неоднократно повторяются в этом псалме (ст. 1,3, ю, 11 и 19) и имеют значение вечного, или окончательного, определения воли Божией. В этом стихе верные израильтяне устами псалмопевца выражают пред Богом молитвенную скорбь свою о том, зачем Бог, во гневе Своем, отвратил, от них прежнее отеческое благоволение и оставляет их беззащитными, а также и опасение, не продлится ли этот гнев Его навеки (в конец)! Или же словами сего стиха верующие молят Бога, как и в предыдущем стихе, о том, чтобы Он поразил и усмирил врагов их: для чего Ты, Господи, говорят они, отклоняешь руку Твою и почему десницею Твоею не поразишь в конец нечестивых, надменно поносящих имя Твое?

Ст. 12. Бог же, Царь наш, прежде века содела спасение посреде земли.
После излияния скорбных чувств, при виде разрушенного Иерусалима и его святилища, и после молитвенной жалобы на нечестивых врагов, псалмопевец несколько успокаивается на мысли, что вечный и всемогущий Бог есть вместе и вседержавный и предвечный Царь Израиля и всего мира. Слова прежде века лучше относить к предыдущим словам: Царь наш, в том же смысле, в каком они читаются во 2-м члене Символа веры*, или еще в ирмосе 3-й песни канона на Рождество Христово**. Выражение посреде земли нужно понимать не в тесном значении слова средина, а в том общем его значении (на земле, среди людей), в каком оно нередко употребляется в сем же (ст. 4) и в других псалмах (21:15,23; 47:10; 100.10 и мн. др.). Под именем спасения, по контексту всей речи, нужно разуметь ту свободу от рабства египетского, какую Бог даровал еврейскому народу еще в начале истории этого народа, до исторического века его (прежде века). Св. Афанасий Великий так толкует этот стих: "...древле Бог наш, благоволя именоваться и Царем нашим, соделывал наше спасение, так что видел это всякий на земле. По сему-то поводу утверждали иные, что Иерусалим есть око земли" [3, с. 251]. Другие толковники, как блж, Иероним и св. Иларий, относят это место, как пророчество, к искуплению рода человеческого Спасителем в Иерусалиме (см. Толкование еп. Палладия).

Ст. 13, 14 и 15. Ты утвердил еси силою Твоею море: Ты стерл еси главы змиев в воде: Ты сокрушил еси главу змиеву, дал еси того брашно людем ефиопским. Ты расторгл еси источники и потоки: Ты изсушил еси реки Ифамския.
Море
разумеется здесь Красное (в Библии - Чермное), чрез которое чудесным образом проведены были евреи, когда они уходили из Египта. Тогда, говорит псалмопевец, Ты, Господи, утвердил воды Красного моря так, что они, разделясь на две стороны, стали как бы стеною: по правую руку стена, и стена по левую (Исх. 14:22), - тогда силою Твоею текучесть вода остановилась и как бы сгустилась. Под змиями разумеются здесь враги Божий, египтяне, воспротивившиеся воле Божией об освобождении евреев из рабства египетского, и выражение: стерл еси главы змиев - взято, без сомнения, из того приговора Божественного, которым осужден был древний змий (Быт. 3:15), и имеет здесь ту мысль, что Господь сокрушил, т.е. потопил в водах, главы египтян, которых по лукавству речи и их действий псалмопевец назвал змиями. Прежде сказал: главы змиев, а далее говорит, главу змиеву, - и в первом случае разумеет всех египтян, потопленных в море, а во втором царя их, фараона, и сокрушением главы его выражает разрушение власти и царства его. Под именем людей ефиопских разумеются жители соседней с Египтом Ефиопии, и потому словам: дал еси того (змия или фараона) брашно людем ефиопским, - блж Феодорит дает следующее историческое объяснение: "Ефиопляне, будучи сопредельны с египтянами, вели с ними частые войны; но когда фараон с войском отдан в добычу морю, тогда ефиоплянам нетрудно уже стало одолевать египтян. И как голодный легко истребляет пищу, так без всякого труда побеждали их ефиопляне" [6, с. 353]. Таким образом, египтяне отданы были в пищу (брашно) ефиоплянам или, что то же, людем ефиопским. Некоторые из толковников (св. Афанасий и Евсевий) объясняют это место еще и так, что труп фараона, по извержении его на морской берег, предан был в пищу зверям и хищным птицам, которые и названы здесь людьми ефиопскими [3, с. 252; 7, с. 584). Ты расторгл еси - то же, что "ты разверзал скалы" (см. Исх. 17:6; Числ. 20:8), из коих потекли источники и потоки вод. Все это было тогда, когда евреи, выведенные Богом из Египта, странствовали по пустыне Аравийской. Ты изсушил еси реки Ифамския - это изречение, по связи речи, относится к чудесному переходу евреев чрез Иордан, когда они вступали в землю Ханаанскую. В интересе поэтического изображения, вместо единственного (река) употреблено множественное число (реки), и еврейское слово "этан" (что значит "быстрый, сильный, постоянно текущий") LXX толковниками принято за собственное имя и потому оставлено без перевода, и таким образом, вместо речения: Ты изсушил сильныя текучия реки, - образовалось выражение: Ты изсушил еси реки Ифамския.

Ст. 16 и 17. Твой есть день, и Твоя есть нощь: Ты совершил еси зарю и солнце. Ты сотворил еси вся пределы земли: жатву и весну Ты создал еси я.
В предыдущих стихах псалмопевец говорит о чудесах Божиих, сотворенных для израильского народа всемогущею силою Бога, а здесь, продолжая развивать ту же мысль о всемогуществе Божием, он говорит, что во власти всемогущего Бога находятся и день и ночь, потому что Он сотворил и солнце во область дне, луну же и звезды во область нощи (так читает священник в одной (7-й) из вечерних светильничных молитв*, см. Пс. 103:19-20,22). Он сотворил и вся пределы земли. Последнее изречение, по словам блж. Феодорита, означает то, что "Бог дал земле бытие, и отделил на ней иное на равнины, а иное на горы и холмы, иное же соделал углубленным для принятия в себя озерных и морских вод" [6, с. 355]. Изречение о сотворении пределов земли можно понимать и вообще, в смысле границ, которыми разделяются одни страны от других, и что Бог распределяет всем народам земным известные пределы для их жительства, как Он же распределяет времена года: вест и жатву, или лето, и другие (осень и зиму), о которых псалмопевец хотя и не упомянул, но, очевидно, подразумевал их. Таким образом, по связи с предыдущим, изречения настоящих стихов, в устах псалмопевца, имеют такой смысл: Ты, Господи, силою Твоею огустив и утвердив воды морские, чудесно провел евреев чрез море и потопил в нем египтян, Ты разверз для них источники в безводной пустыне и сотворил многие другие чудеса. Во всем этом Ты показал не только всемогущество Твое, но и благость и милость Твою к народу Твоему; в Твоей власти и силе находятся день и ночь, потому что Ты сотворил и распределяешь границы и все пространства земные, и Ты же создал и поддерживаешь в установленном Тобою порядке все времена года.

Ст. 18. Помяни сия: враг поноси Господеви, и людие безумнии раздражиша имя Твое.
Желая призвать снова милость Божию к народу своему псалмопевец не без особого намерения указал на чудеса Божий, в которых обнаружилась не только всемогущая сила Божия, но и Его безмерная благость, а потому и говорит как бы так: если мы, по грехам нашим, и являемся недостойными Твоих милостей и благодеяний, то вспомни (помяни сия) прежние Свои благодеяния, оказанные предкам нашим, обрати внимание и на то, как враг богохульствует, как он из нас поносит святейшее имя Твое, как этот безумный народ дерзает раздражать и хулить Тебя, как бы бессильного, не могущего отомстить и защитить славу имени Своего.

Ст. 19. Не предаждь зверем душу, исповедающуюся Тесе: душ убогих Твоих не забуди до конца.
Здесь псалмопевец умоляет Бога, чтобы Он не предал израильтян во власть врагам, в порабощение тем жестоким халдеям, которые беспощадно разрушили Иерусалим и опустошили всю землю их, и которых за их жестокость называет здесь зверями: хотя народ наш, как бы так говорит он, прогневал Тебя беззакониями и грехами своими, но в среде сего народа есть души верующие, исповедающие святое имя Твое. Таких душ остается немного, и они страшно угнетены (убоги), притеснены врагом, который угрожает им конечной гибелью, истребить их до конца. Но Ты, милостивый Боже, не предай этим зверям душу верующую, признающую Тебя, не забудь окончательно (до конца) душ убогих, угнетенных рабов Твоих.

Ст. 20 и 21. Призри на завет Твой: яко исполнишася помраченнии земли домов беззаконий. Да не возвратится смиренный посрамлен: нищ и убог восхвалита имя Твое.
Чтобы лучше преклонить Бога на милость к народу Своему, псалмопевец напоминает о завете, который заключил Бог с Авраамом и его потомством: Призри на завет Твой. По этому завету, потомки Авраама должны победить всех врагов своих, потому что им обещаны покровительство и защита от Самого Бога на земле, которая дарована им милостью Того же Бога. Но т.к. сами же израильтяне не пребыли верными Богу, чем и нарушили завет с Богом, то и подверглись тяжкой участи порабощения не только со стороны врагов видимых, каковы халдеи, но и со стороны невидимого врага, диавола, который убивает душу неправдою и беззаконием и налагает на своих пленников узы мрака и невежества. Это самое и выражено у псалмопевца словами: исполнишася помраченный земли домов беззаконий, т.е.: места земли, омраченные невежеством, исполнились домов беззаконий или, что то же, сделались жилищем беззаконий. В человеке, не имеющем истинного просвещения и омраченном грехами, беззаконие созидает себе дом, в котором и живет беспрепятственно, потому что не тревожат того человека ни чувство раскаяния, ни чувство страха Божия. Беззаконие овладевает душою грешника в такой степени, что распоряжается всеми его чувствами, как хозяин дома - своими домочадцами. Такова участь беззаконика, омраченного греховною жизнью, который сам уготовляет себе посрамление. Но да не будет сего, как бы так взывает псалмопевец, с душами, преданными Тебе, исповедающими святое имя Твое и хранящими завет Твой. Они угнетены (смиренны, нищи и убоги) наравне с омраченными беззаконниками, и им угрожает то же посрамление плена и порабощения, но Ты, всемилостивый Боже, избавь их от сей постыдной участи: да не возвратится смиренный посрамлен: нищь и убог вохвалита имя Твое. Избавясь от стыда и срама, они будут благодарить Тебя и прославлять святое имя Твое.

Ст. 22 и 23. Востани, Боже, суди прю Твою: помяни поношение Твое, еже от безумнаго весь день. Не забуди гласа молитвенник Твоих: гордыня ненавидящих Тя взыде выну.
Еще один, и теперь уже последний, способ для привлечения милости Божией и для возбуждения Бога к восстанию на врагов употребляет псалмопевец. Как и прежде (ст.3 и 4), он говорит, что враги народа израильского не столько враги его, сколько враги Самого Бога: ненавидящие Его и в безумной гордости своей богохульствующие и поносящие святое имя Его. А потому, обращаясь молитвенно к Богу, он просит Его: восстань, Боже, и прояви могущество Твое и правду Твою против богохульных и гордых врагов, которые, опустошив землю нашу и разорив и осквернив святилище Твое, поносят и бесчестят Тебя и, таким образом, имеют дело не столько с нами, сколько с Самим Тобою; вспомни вседневное поношение Твое... от безумного и рассуди тяжбу (прю) Твою с ним. Не забудь такой дерзости против Тебя, а по переводу с еврейского: "не забудь крика врагов Твоих: шум востающих против Тебя непрестанно поднимается". Согласно с сим последним переводом, в изречениях последних стихов заключается такой смысл: помяни поношение Твое, еже от безумнаго весь день: гласы недругов Твоих не забуди, т.е. гласы, которые хулят Тебя, поносят Тебя в народе Твоем, вследствие чего гордыня ненавидящих Тя восходит выну, т.е. пока Ты откладываешь наказание, они все более и более укореняются в богохульстве.



ПСАЛОМ 74

Псалом этот имеет такое надписание: В конец, да не растлиши, псалом песни Асафу.
Надписание это, составляющее 1-й стих псалма, состоит из нескольких отрывочных, не имеющих между собою никакой связи, речений, или кратких выражений, из которых каждое повторяется в надписаниях псалмов уже не один раз и в своем месте было объясняемо. Так, изречение в конец объяснено в псалмах 4,6,8,50 и др. Выражение да не растлиши имеется в надписаниях 56-го и 57-го псалмов, где и дано ему объяснение. Псалом песни - это изречение встречалось в надписаниях псалмов 66,67,47 и др., и там же оно было объяснено. Асафу - это имя стоит в надписаниях тринадцати псалмов и означает в одних - писателя тех псалмов, а в других - то лицо из рода Асафа, известного певца и начальника хора при Давиде, которому передан был псалом составителем его, для музыкального и хорового исполнения. В надписании сего (74-го) псалма имя Асафа приведено в последнем значении, т.е. что псалом этот, по составлении его, передан для пения, с аккомпанементом музыки, одному из потомков Асафа, состоящему начальником певческого хора.

В этом псалме ясно развивается та мысль, что Бог несомненно спасает Своих верных рабов и осуждает их врагов. Под именем беззаконных и высокомерных врагов, которым угрожает праведное наказание Божие (ст. 8,9 и 11), некоторые толковники и ученые исследователи Псалтири (свящ. Вишняков и еп. Порфирий) разумеют ассириян и основывают свое мнение на весьма близком сходстве псалма сего с последующим, 75-м псалмом, который, несомненно, относится к чудесному поражению ассириян при Сеннахириме, царе ассирийском, и при Езекии, царе иудейском. В рассматриваемом псалме выражается уверенность, что Бог скоро окажет помощь Своему угнетенному врагами народу. Уверенность эта подняла упавший дух царя Езекии и народа его после того, как пророк от имени Божия предвозвестил предстоящее поражение нечестивых и богохульных ассириян (4 Цар. 19:32-34).

Ст. 2. Исповемыся тебе, Боже, исповемыся тебе и призовем имя Твое: повем вся чудеса Твоя.
Ассирийский царь Сеннахирим обложил многочисленным войском столицу Иудейского царства Иерусалим и грозил опустошить всю землю иудейскую. Но благочестивый Езекия, царь иудейский, твердо уповая на милость Божию, молился, чтобы Господь явил Свою помощь и избавил его от нападения врагов. Господь внял молитве благочестивого царя и чрез пророка Исайю возвестил, что Господь защитит город Иерусалим от угрожающего ему бедствия и враги отступят от него (4 Цар. гл. 18 и 19 и 2 Пар. гл. 32). Получив такое успокоительное уверение в Божественной помощи, весь народ иудейский, вместе с царем своим, устами псалмопевца выражает намерение возблагодарить и прославить Бога. Сколько раз, как бы так говорят они, мы и отцы наши прогневляли Тебя! Но вот Ты, всеблагий, еще являешь нам милость Свою. И мы теперь не пропустим этого нового случая изъявления нам милости Твоей, чтобы исповедать наши грехи неверия и отступничества от Тебя. Исповедуя пред Тобою грехи наши, мы будем исповедовать Тебя как единого Бога нашего: будем благодарить и прославлять Тебя. Было время, когда мы, по жестокосердию своему, отвергали Тебя, Бога нашего, а теперь мы будем призывать святое имя Твое. Мы уже предвкушаем близкую помощь Твою, и как только она наступит, мы будем прославлять Тебя и рассказывать о чудесах избавления нашего: мы будем проповедовать о всех прежних чудесах Твоих.

Ст. 3 и 4. Егда прииму время, Аз правоты возсужду. Растаяся земля и вси живущий на ней, Аз утвердих столпы ея.
Слово земля употреблено здесь не в собственном смысле, а в значении собирательной единицы, как и во многих других местах (Пс. 67.9; 71:19), посему и выражение растаяся земля нужно понимать в переносном смысле: народы и царства земные смутились от страха, пришли в состояние расстройства и политического расслабления. В таковом же, переносном, значении употреблено последующее изречение: аз утвердих столпы ея. Столпы земли - то же, что: устои, законы и власти, установленные в государствах. Время царствования Сеннахирима было временем высокого могущества Ассирийского царства, которое угрожало лишением самостоятельности многим соседним с этим царством странам и царствам земным (см. 4 Цар. 18:33-35; Ис. 36:18-19). Таким образом, вслед за изъявлением намерения и желания иудеев исповедать имя Бога своего и возвестить о чудесах Его (ст. 2), и Сам Господь, устами псалмопевца, как бы отвечает на исповедание Своим Божественным словом: Егда прииму время, т.е. когда наступит предназначенное Мною время (а оно скоро наступит), Я восстану и произведу праведный суд ("Аз правоты возсужду", как и в Пс. 99). Вся земля пришла в расстройство (растаяся); Ассирийское царство своими воинственными набегами и захватами навело страх на всех живущих на земле, но вот Я открою суд Свой и воздам каждому по достоинству и тогда утвержу (утвердих) столпы ея, т.е. снова установлю твердый и надлежащий порядок на земле. Св. отцы (Василий Великий, Афанасий Александрийский) под столпами, в пророческом смысле, разумеют здесь апостолов, которые косневшие в нечестии и идолопоклонстве народа утвердили в Христовой вере [7, с. 59о; 3, с. 254]. Так и апостол Павел называет их (см. Гал. 2:9), т.е. столпами Церкви.

Ст. 5, 6 и 7. Рех беззаконнующим, не беззаконнуйте: и согрешающим, не возносите рога. Не воздвизайте на высоту рога вашего и не глаголите на Бога неправду: яко ниже от исход, ниже от запад, ниже от пустых гор.
Рех
значит: я сказал, беззаконцующим и согрешающим - это относится к одним и тем же ассириянам. Рог значит: сила, крепость, могущество (о происхождении сего слова и его переносном значении см. в объяснении Пс. 17:3 и Пс. 43:6). Возносить рог свой значит "надеяться на свою силу", также - гордиться силою и хвалиться ею. Так как Бог изрек Свою волю о возстании на суд и об утверждении пошатнувшихся оснований (столпов) земли (ст. 3-4), т.е. законов и властей в покоренных и ниспровергнутых царствах земных, то псалмопевец, от имени народа, напоминая врагам его эту Божественную угрозу, обращается к ним с предостережением, чтобы они отстали от своей неправды и от своей богохульной гордости, потому что хвастовство своею силою не принесет никакой пользы. Он говорит, что напрасно нечестивые беззаконники думают разорить Иерусалим до основания: напрасно радуются тому, что иудеи, по их мнению, со всех сторон лишены помощи. Они не знают или забывают, что судьба всех народов, как и судьба одного человека, зависит от всемогущества Божия. Не беззаконнуйте, говорит, и не воздвигайте на высоту рога вашего, т.е. не надмевайтесь вашими успехами и не глаголите на Бога неправду, т.е. не говорите, что Он оставил мир без Своего промышления. Не думайте также об иудеях, что им неоткуда получить помощь. Враги думали, что иудеи со всех четырех сторон окружены неприятелями, и потому не могут надеяться на помощь соседей. И действительно, с севера финикияне и сирийцы, с запада идумеяне и филистимляне, с востока аммонитяне, а с юга египтяне постоянно враждовалй на Иудею. Как бы опровергая это мнение нечестивых врагов иудейского народа, псалмопевец говорит: не думайте, что иудеи не имеют никакой помощи. Спасительная помощь, которой ожидает Израиль, не есть какая-либо земная помощь: ему поможет не народ какой-либо с востока (ниже от исход - от восхода солнца) или запада (ниже от запад), или юга и севера (ниже от пустых гор - с горных пустынь Аравии и Ливана), - но Сам Бог, всемогущий и праведный Судия (ст. 8).

Ст. 8 и 9. Яко Бог Судия есть: сего смиряет, и сего возносит. Яко чаша в руце Господни, вина нерастворена исполнь растворения, и уклони от сея в сию: обаче дрождие его не истощися, испиют вси грешнии земли.
Все зависит, говорит псалмопевец, от всемогущества и правосудия Божественного.
Господь Бог одного смиряет, т.е. унижает, а другого возвышает, возносит.
Чтобы сильнее и выразительнее представить сию истину, псалмопевец употребляет подобие, бывшее в обыкновении у древних и состоявшее в том, что хозяин или начальник пира (в Евангелии он назван архитриклином) (Ин. 2:8-9), угощая своего гостя вином, имел право требовать, чтобы гость пил столько, сколько угодно хозяину. Перенося этот обычай на действия Промысла Божия, псалмопевец говорит, что Господь Бог держит в руках чашу вина крепкого (нерастворена) и чистого и, растворяя его по Своему усмотрению, дает из нее пить, уклоняя ее то в ту, то в другую сторону. Эта чаша вина означает судьбы Божий. Господь Вседержитель, по неисповедимым судьбам своим, иногда тот, иногда другой народ наделяет счастьем или подвергает бедствиям. Но в чаше Господней остаются дрождие (осадок, отстой (ц.слав.). - Ред.), которые никогда не истощаются, и они уготованы для всех грешников на земле. Этими словами выражается та мысль, что сила Божия в управлении народами и царствами земными не истощается, что Промысл Божественный хотя и смягчает определенные Им тому или другому народу наказания, хотя и растворяет вино в чаше (исполнь растворения), но Он никогда не оставит своих действий и не попустит, чтобы жизнь народов развивалась, возрастала и усиливалась независимо от Его святых намерений и предначертанных целей. И потому нечестивые не должны гордиться своими успехами, для них остались еще дрождие, - и они испиют чашу горести в свое время.

Ст. 10 и 11. Аз же возрадуюся в век, воспою Богу Иаковлю: и вся роги грешных сломлю, и вознесется рог праведнаго.
Проникнутый глубокою верою в правду и всемогущество Божественного промышления о всех людях, псалмопевец приходит в восхищение от высказанного им о действиях сего промышления и громко изъявляет свою радость о судьбах Божиих: Аз же возрадуюся в век... А в заключение, как представитель всего народа иудейского, вдохновенный невидимою силою, он изрекает падение нечестивым (вся роги грешных сломлю) и покровительство Божие праведным (и вознесется рог праведнаго). Не свои только личные чувства выражает здесь псалмопевец, а общую радость всех верных о том, что они, при своих несчастных обстоятельствах, находят в Боге единственного для себя Избавителя от бед, причем изъявляют намерение воздать Ему благодарность не в мысли только, или на словах, но и самым делом прославить Его: воспою Богу Иаковлю (см. объяснение в Пс. 13:8). И тут же выражают надежду, что, при помощи Божией, они и впредь преодолеют все усилия врагов, а с соблюдением правда и добрых дел им всегда возможно будет сохранить благословение Господне.

Что наблюдается в истории целых царств и народов, то же самое можно усматривать и в жизненной судьбе каждого человека. Представим человека, очутившегося в самом безнадежном положении: близкие родственники его померли, благодетелей не имеет, нажитого состояния нет, а потому не предвидится никаких средств к приобретению насущного хлеба. Можно придти в отчаяние при таких обстоятельствах. Но нужно напомнить такому слово Божие, изреченное богодухновенным псалмопевцем, "яко ни от исход, ниже от запад" и ни от каких-либо людей зависит твоя жизнь и твое благополучие. Есть Бог Судия, Который всем управляет по Своей премудрости и Который всегда найдет средство избавить тебя от бедственного положения. Но вот посмотрим и в другую сторону - на человека, поставленного на возможную полноту земного счастья: высшие к нему благоволят, низшие с удовольствием служат, равные питают любовь и благорасположение, никакая болезнь не коснулась его здоровья, все дела его идут успешно, средствами существования он вполне обеспечен, и что же? Обыкновенно такой человек забывается, предается гордости и презрительно относится к ближним. И ему еще более, чем кому-либо, нужно напомнить то же псаломское слово, что "ни от исход, ни от запад, ниже от пустых гор" приходит судьба человеческой жизни, - что "Бог Судия есть: сего смиряет, и сего возносит". А потому не забывайся в счастии и не надейся на его постоянство; помни, что Господь Бог чашу счастливых и горестных событий, по Своим судьбам, уклоняет то на ту, то на другую сторону. Доныне Он питал тебя сладкими струями счастья, а может дать испить и чашу горести, и потому не надейся на счастье, а лучше смиряйся пред Богом и со смиренным упованием предавайся воле Его.



ПСАЛОМ 75

Стих 1, составляющий надписание сего псалма, читается так: В конец, в песнех, псалом Асафу, песнь ко ассирианину.
Особенность сего надписания составляют последние слова его: песнь к ассирианину, - которые ясно указывают на отношение сего псалма к бывшему при царе Езекии асссирийскому нашествию на Иудею. Но и помимо этого внешнего свидетельства, указывающего на время происхождения сего псалма, он, по самому содержанию своему, представляет много ясных признаков отношения его обстоятельствам Сеннахиримова нашествия на Иудею и во многом очень близко соприкасается с историею сего события, как она изложена в 4-й книге Царств (18:17 - 37:19), во 2-й книге Паралипоменон (32:1-23) и у пророка Исайи (гл. 36 и 37). Все это видно будет из рассмотрения и объяснения самого псалма, о котором и можно потому сказать, что он, равно как и предшествующий ему 74-й псалом, составлен одним из потомков Асафа (псалом Асафу), в царствование Езекии, по случаю избавления Иерусалима от бывшего тогда ассирийского нашествия, и воспет был (в песнех) Асафовым хором, в благодарность Богу за совершенное Им чудесное истребление пред самым Иерусалимом могущественного ассирийского воинства, как о том незадолго предсказано было Исайей (30:29-32). По словам св. Афанасия Александрийского, "сей псалом имеет одинаковое содержание с псалмом предыдущим, потому что и он описывает Божественный суд" [3, с. 256]. Главная разница в содержании предыдущего псалма (74) состоит в том, что он прославляет Бога Иаковлева в ожидании скорого суда Его над беззаконными, еще прежде совершения чудесного избавления Иерусалима, вслед за предсказанием о том Исайи пророка, тогда как сей (75) псалом выражает благодарность Богу и прославление Его за совершенное уже избавление.

Ст. 2. Ведом во Иудеи Бог: во Израили велие имя его.
Ведом
значит "известен", или - тот, кого знают; во Израили, т.е. в израильском народе. Да, было время, когда Бог воспитывал народ Свой, как любящий Отец свое любимое чадо, непосредственно руководил им, посылал к нему пророков, творил для него великие чудеса, - и тогда можно было сказать, что ведом в Иудее Бог, и у Израиля велико имя Его, особенно же это могли говорить евреи, жившие при Давиде и Соломоне и при благочестивых царях иудейских, каков был в особенности Езекия, при котором Господь поразил чрез ангела 185 тысяч ассириян, но напрасно стали бы хвалиться, приписывая себе слова сии, евреи позднейших времен, которые навсегда лишились града Иерусалима и были изгнаны из своего отечества за то, что отреклись они от Сына Божия, Которого возвещали им все пророки. С тех пор так же, и еще более, ведом Бог и велие имя Его, только не в Иудее и не у плотского Израиля, а в Церкви Христовой, составившейся из разных стран и народов. По словам св. Афанасия Александрийского, Иудеею здесь и Израилем называется душа, "познавшая Бога. Ибо она и есть истинная Иудея и истинный Израиль" [3, с. 256].

Ст. 3. И бысть в мире место Его, и жилище его в Сионе.
В этом стихе указывается причина, почему Бог наипаче известен был в Иудее, нежели в других местах. В главном городе Иудеи, Иерусалиме, было место обитания Его. Более древнее название Иерусалима было просто: Салим, что значит по-русски, как и по-славянски мир, как о Мелхиседеке, царе Салимском, замечено у апостола (Евр. 7:2). LXX переводчиков священных книг еврейских вместо собственного имени "Салим" поставили в сем месте нарицательное: , pax; мир. Таким образом, и в славянской переводной Псалтири образовалось чтение сего стиха: и бысть в мире место Его, вместо чтения по переводу с еврейского: и было в Салиме жилище Его, что подтверждается и последующим изречением: и пребывание Его на Сионе, И хотя словом в мире означается здесь не добродетель, а название города, в котором Бог назначил Свое видимое местопребывание, но св. отцами (Афанасий, Дидим и блж Феодорит) приписывается изречениям сего стиха особенный, высочайший смысл - тот, что Бог живет наипаче в сердцах тех людей, которые имеют мир и углубляются в богомыслие: ибо как Салим означает мир, так Сион знаменует холм высокий [з, с. 256; 7, с. 596; 6, с. 360]. И потому, если кто не будет иметь мира с Богом и с самим собою, тот не может быть способен к богомыслию, а тем паче к единению с Богом.

Ст. 4 и 5. Тамо сокруши крепости луков, оружие и мечь и брань. Просвещаеши Ты дивно от гор вечных.
Словом тамо, по связи с предыдущим, указывает на место действия, т.е. под стенами Иерусалима и под святыней Сиона, - Господь чудесным образом сокрушил все смертоносные и уготованные для брани орудия врагов и мечи, и копия, и стрелы (крепости) луков, - чем прекратил и самую брань. Заводя речь о сем дивном поражении врагов чрез ангела, посланного с небес, псалмопевец приходит в восторженное состояние духа и называет далее небеса вечными горами, с которых является просвещение для людей. Просвещавши Ты дивно от гор вечных, по переводу с еврейского эти слова читаются таю "Ты славен, могущественнее гор хищнических", т.е.: Ты являешься возвышеннее, могущественнее самых сильных народов (гор, как в Пс. 45:3,7), которые идут на разграбление других и приобрели множество добычи (как ассирияне). В виде ангела и в блеске света, столь обычном при явлении ангелов, Господь сошел с небесных высот на горы и с них - в долину, где находился ассирийский стан. Горы вечные (см. Авв. 3:6), которые стоят неизменно как бы целую вечность (от начала веков), - под ними разумеются самые высокие горы. Блж. Феодорит от имени псалмопевца говорит: "...на горах наших, предав неприязненных в добычу смерти, всем явил Себя неизмеримо великим и славным. Ибо чудом сим просвещаешь неведущих и научаешь, Кто Ты" [6, с. 361].

Ст. 6 и 7. Смятошася вси неразумнии сердцем: уснуша сном своим, и ничтоже обретоша вси мужие богатства в руках своих. От запрещения Твоего, Боже Иаковль, воздремаша вседшии на кони.
Неразумныи сердцем
- то же, что ослепленные страстию, - так названы здесь ассирияне за то, что безумно намеревались завоевать город Божий. Мужами богатства названы здесь те же ассирияне, в том смысле, что, надеясь на воинскую добычу, они только и думали об обогащении и, с разрушением Иерусалима, рассчитывали на приобретение еще большего богатства; но они ошиблись в этих расчетах и ничтоже обретоша... в руках своих, пошли с пустыми руками. Даже и те из них, которые садились на коней, составляли конное войско (вседшии на кони), от строгого суда Божия (от запрещения Твоего) воздремаша, т.е. подверглись такой скоропостижной смерти, которая подобна скорому и легкому сну задремавшего человека. Все те гордые и самонадеянные ассирияне, которые готовы были напасть на Иерусалим, чтобы пленить и разграбить его, при виде ангела-истребителя, сами пришли в великое смятение (смятошася) и вдруг уснули сном своим, который послан был на них от Бога по праведному суду Его, так что, надеясь еще более обогатиться, они после внезапной своей смерти, быв низвержены во ад, ничего не нашли в руках своих. Таково буквальное и историческое понимание рассматриваемых стихов. Но можно им дать и другое объяснение, в высшем нравоучительном смысле. Встречается немало людей неразумных сердцем, которые до такой степени привязаны бывают к земным временным благам, что презирают святых, ни во что вменяющих те блага. И в таком ослеплении они проводят все время земной жизни, постоянно стремясь к обогащению. Но когда настанет конец временной жизни и приблизится час смертный, тогда они, эти мужие богатства, ничтоже обрящут в руках своих из тех временных благ, к которым так были привязаны. Тогда познают, но уже поздно, что блага мира сего не суть истинные блага, а только мечта и прелесть, от которых никакой нет пользы или приобретения пристрастившимся к ним, кроме угрызения совести и вечных мук.

Ст. 8,9 и 10. Ты страшен еси, и кто противостанет тебе? Оттоле гнев Твой. С небесе слышан сотворил еси суд: земля убояся, и умолча, внегда востати на суд Богу, спасти вся кроткия земли.
Того Самого любвеобильного и благодеющего Бога, Которого во многих других случаях псалмопевец именует долготерпеливым и многомилостивым (Пс. 102:8), здесь он называет страшным. Но и здесь он представляет Бога страшным не в смысле ужасного (terribilis), наводящего страх и ужас, но в смысле дивного (mirabilis) "в делах своих" (Пс. 65:3), возбуждающего страх и благоговение, достойного самого высокого уважения (reverendus). В особенности Господь Бог является страшным и грозным для людей, когда проявляет праведный гнев Свой на непокоряющихся Ему грешников и вообще на нечестивых, противящихся святой воле Его, как и в настоящем случае. Тогда никто не может устоять пред Ним. Господь Бог проявил гнев Свой с небесе над ассириянами и в самый момент проявления этого гнева (оттоле гнев Твой) слышанным сделался для всех суд Божий, и тут же обнаружились благие и счастливые последствия сего суда для иудейского народа: последовал мир, земля убоялась и утихла, и все увидели спасение не только иудеев, но и других народов, от власти угнетателей, - в то самое время, когда возстал Бог судить, дабы спасти всех угнетенных на земле (вся кроткая земли).

Ст. 11. Яко помышление человеческое исповестся тебе, и останок помышления празднует Ти.
По переводу с еврейского, сей стих читается так: "И гнев человеческий обратится во славу Тебе: останок гнева Ты укротишь". В латинском же (Вульгата) стоит cogitatio - помышление, и в существе дела вполне соответствует еврейскому переводу, и дает ту мысль, что напавшие на Иудею ассирияне в помышлении своем составили злобный и гордый замысел против Бога и народа Его; но это замысел (помышление), или план, когда Бог так явственно уничтожил его, содействовал только к прославлению Бога, что и значит: помышление человеческое исповестся Тебе, т.е. прославит Тебя. Стоявшие под стенами Иерусалима ассирияне не все поражены были здесь рукою ангела, но некоторые из них, вместе с царем своим, бежали в Ниневию (4 Цар. 19:36). Таким образом, эти убежавшие и оставшиеся от поражения ассирияне и составляют тот останок помышления, в котором мог сохраниться враждебный замысел или план о погублении израильского народа, с которым они подступили к Иерусалиму, и о сем-то останке псалмопевец предсказывает, что и он впоследствии также будет прославлять Бога: и останок помышления празднует Ти. То есть настанет время, когда и эти враги Божий, убежавшие от поражения, обратятся к вере Христовой и будут праздновать во славу Божию.

Ст. 12 и 13. Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему: вси, иже окрест Его, принесут дары страшному и отъемлющему духи князей, страшному паче царей земных.
Изложив величие грозного суда Божия над врагами его и вообще над всеми нечестивыми, восстающими против народа Божия, псалмопевец призывает верных израильтян принести благодарственные молитвы Богу. Таковые молитвы в ветхозаветной Церкви состояли из произнесения обетов (vovere votum) и затем обязательного исполнения, или воздаяния, тех обетов (Чис. 30:3; Втор. 23:21). Обеты сии состояли из жертвоприношений и даров Господу, приносимых ко храму, или жертвеннику Господию (Втор. 23:23; Мф. 5:23-24). К произнесению или воздаянию таких обетов и возбуждает здесь псалмопевец благочестивых израильтян (как и в Пс. 49-И), чтобы показать им, как могут они умилостивить Бога, страшного не только простым людям, но и самым князьям и даже царям земным. Помолитеся, говорит, и воздадите, т.е. молитесь, благодарите и вновь просите милости у Бога, особенно же вы, которые предстоите алтарю Господию, - вси, иже окрест Его - "делайте и воздавайте обет Господу Богу вашему" (по пер. с евр.), Богу Истинному, Который страшен не только простым и частным людям, но и самым царям и князьям земным, и у которых Он может отнять и отъемлет жизнь, когда только захочет, как это же самое выражено и в Пс. 103:29.

Кроме исторического и буквального понимания сего псалма, некоторые св. отцы и толковники понимают и объясняют его в высшем духовном смысле, на каковый мы отчасти и указывали при своем объяснении текста псаломских изречений (см. объяснение ст. 2, 3, 6). А в стихах 9 и 10 те же отцы (св. Афанасий и блж. Феодорит) видят пророческий намек на будущий всемирный Суд и думают, что словами, выраженными, по обычаю пророческому, в прошедшем времени: с небесе слышах сотворил еси суд и внегда востати на суд Богу, спасти вся кроткия земли, - псалмопевец, воодушевленный пророческим духом, говорит о будущем Суде: Ты, Господи, приговором, изреченным с небес против ассириян, дал мне понять, что сей Суд Твой, чрез богодухновенные Писания Твои, Ты сделал известным всем людям для того, чтобы наказываемые Тобою не могли сказать в оправдание свое, что они не знали о нем. Землею назвал людей и в частности каждого человека, в соответствие тому приговору Божественному: "земля еси, и в землю отыдеши" (Быт. 3:19) [3, с. 257; 6, с. 362]. "Земля убояся, и умолча", т.е. все живущие на земле, по открытии всемирного Суда Божия, "внегда востати на суд Богу" убоятся и умолкнут, "издыхающе от страха и чаяния грядущих на вселенную" (Лк. 21:26), - когда, по долговременном терпении и ожидании покаяния грешников, Господь Бог востанет наконец "и сядет на престоле Своем" (Мф. 25:31), чтобы "судити всей вселенней и спасти вся кроткия земли". В этом и состоит цель всемирного Суда Божия, чтобы спасти кротких, т.е. праведников, и подвергнуть заслуженному наказанию нечестивых и всех грешников. Священное Писание благочестивых и праведных людей называет кроткими и противопоставляет их нечестивым, которые здесь (ст. 6 и 9) названы неразумными сердцем, мужами богатства и землею (т.е. привязанными к земле); потому что кроткие беспрекословно повинуются воле Божией и, терпеливо переносят гонения, которым подвергаются со стороны нечестивых.

Духом кротости они уподобляются ученикам и всем последователям Господа Иисуса Христа, Который в отношении к людям был как "агнец незлобивый, не отверзающий уст пред стерегущими Его". И когда все кроткие, т.е. праведники получат спасение, тогда, помышляя о том, от каких зол они избавлены и каких бесценных благ вечных сподобились, они будут непрестанно прославлять Бога (помышление человеческое исповестся Тебе), так что и самая малейшая часть их помыслов будет посвящено, не иному чему, как торжественному воспоминанию великих благодеяний Божиих: и останок помышления празднует Ти.



ПСАЛОМ 76

Краткое надписание псалма сего: В конец, о Идифуме, псалом Асафу, говорит только о том, что он не принадлежит Давиду, но оно не дает понятия ни о случае к написанию, ни о времени написания сего псалма. Для того, чтобы яснее уразуметь смысл сего надписания, нужно обратиться к переводу с еврейского, в котором оно читается так: "Начальнику хора Идифумова. Псалом Асафа". Из сего чтения ясно, что псалом этот составлен Асафом и передан для хорового исполнения Идифуму, начальнику одного из певческо-музыкальных хоров при Иерусалимском храме (2 Пар. 35:15). О том же, кто был Асаф, см. в объяснении надписания псалма 74.

В этом (76) псалме изображена глубокая, почти безутешная скорбь псалмопевца по случаю бедственного угнетенного состояния его соотечественников, которым, казалось, угрожала опасность навсегда лишиться милости и благоволения Божия. Нередко, говорит он, обращался я с молитвою к Богу, и Он внимал мне. Особенно во время бедствий, случалось, ночью я воздевал пред Ним руки, и это было не напрасно. Иногда же душа моя оставалась безутешною; но тогда еще более я вспоминал о Боге, о великих делах Его, и это доставляло мне утешение (возвеселихся). Но когда, после того я снова предавался горестным размышлениям о печальном положении народа моего, то опять изнемогал душою и проявлялось во мне малодушие (ст. 2-4). Погруженный в немое смущение, я не мог успокоиться и в ночное время: не только днем, но и ночью я предавался размышлениям о временах прошедших, меня тяготили мысли, почему Бог, в древние времена благоволивший к народу своему, теперь как будто совсем отринул его и не хочет оказать ему никакой милости, - как будто навсегда прекратились Его щедроты и милости (ст. 5-10). И вот, когда такие удручающие меня мысли и чувства достигли высшей степени, - я вдруг как будто прозрел, так что не мог удержаться, чтобы не выразить своих радостных чувств по случаю происшедшей во мне перемены. Я тогда уразумел, что вседержавная десница Всевышняго допустила подвергнуть народ наш таким бедствиям, - не с тем, чтобы навсегда отвергнуть его, но чтобы на притеснителях его показать Свою спасающую силу, как некогда Господь Бог сделал это при исходе евреев из Египта (ст. 11-16). И когда я пришел к такой мысли и уверенности, - продолжает псалмопевец, то чаще и глубже стал вдумываться в значение великих дел Божиих, бывших в древние времена, - все больше размышлять о страшных чудесах Божиих и о всех премудрых планах Его по отношению к израильскому народу. Я припоминал и сильный шум волн морских, представлял и страшную грозу во время лившегося из облака дождя, и от молний, пробегавших по всей вселенной, и от громовых стрел, и от сильных землетрясений. Небеса и земля, и море - все свидетельствовало о Тебе, Боже: во всем видны пути Твои. Особенно же уразумел я путь спасения, который уготовал Ты, Господи, народу Своему, чрез Святого Своего (во Святем путь Твой - ст. 14), Господа нашего Иисуса Христа (ст. 17-21).

Таково содержание настоящего псалма, который, как видно из надписания его, назначен для исполнения при общественном богослужении, в храме. Значит, храм, при составлении и назначении псалма сего, еще существовал и, вместе с тем, продолжало совершаться в нем законное богослужение, со священным пением и музыкой, по установлению Давида и Асафа пророка (2 Пар. 29:25-30; 35:15). По сим соображениям можно полагать с достаточной вероятностью, что изображенное в этом псалме бедственное положение Израиля есть то самое, которым Господь угрожал иудеям при нечестивом царе Манассии (4 Цар. 21:13-14), и что оно относится к тому периоду, который справедливо можно назвать периодом постепенного падения царства Иудейского. Это подтверждается отчасти и сходством некоторых изречений псалма сего (ст. 17-20) с песнию пророка Аввакума (Авв. 3:10-13), который выступил на свое пророческое служение вскоре после царствования Манассии.

Ст. 1 составляет вышеобъясненное надписание сего псалма.

Ст. 2 и 3. Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим к Богу, и внят ми. В день скорби моея Бога взысках рукама моима, нощию пред Ним, и не прельщен бых: отвержеся утешитися душа моя.
Желая выразить свои скорбные чувства по случаю испытываемого народом его бедственного положения, псалмопевец говорит, что он по случаю тяжкой скорби своей не мог удержаться от громких воплей, но эти вопли были обращены не к человеку и не в пустое пространство изливались, как это бывает иногда у людей малодушных и маловерных, но были обращены с усердною молитвою к Господу Богу. И этот молитвенный вопль, этот глас скорбящей души не был напрасен: Господь слышал его и внимал мне, говорит он, и внят ми. И не только днем, продолжает он, но и ночью я искал Бога, простирал к Нему руки, и я не был обманут, не прельщен бых, т.е. в непрестанной молитве к Богу и уповании на Него я находил некоторый покой душе моей, когда она уже не могла найти никакого утешения среди людей: отвержеся утешитися душа моя.

Ст. 4 и 5. Помянух Бога и возвеселихся, поглумляхся, и малодушествоваше дух мой. Предваристе стражбы очи мои: смятохся и не глаголах.
Поглумляхся
, или - глумляхся (в ст. 7, от слова глумитися значит: пустословить, насмехаться, и - в более серьезном значении - беседовать, размышлять, толковать) здесь значит: размышлял, говоря сам с собою. Стражба - то же, что "стража нощная" (Пс. 89:5), т.е. время ночи, определяемое переменою стражи (см. Лк. 12:38). Слово возвеселихся с еврейского переведено: трепещу. И потому в изречениях стиха 4 по связи с предыдущим открывается для нас такой смысл: в те минуты, когда душа псалмопевца не видела никакого утешения от людей, для него достаточно было вспомнить о Боге, как дух его приходил в радостный трепет, и он уже испытывал веселие сердца (возвеселихся). В таком трепетном состоянии он предавался долгим и глубоким размышлениям о судьбах Божиих, и на него снова нападали тоска и уныние, он упадал духом (малодушествоваше) и оттого впадал в такое смущенное и тревожное состояние духа, что не мог успокоиться ночным сном, целые ночи проводил без сна, так что очи его предупреждали ночныя стражбы (ст. 5), и он уже не мог произносить, как прежде, молитвенных воплей (и не глаголах). Тот же самый псалмопевец, который выше (ст. 2) сказал: гласом моим ко Господу воззвах… теперь говорит: смятохся и не глаголах. Так это и бывает не только с богодухновенными певцами и пророками, но и со всеми вообще благочестивыми людьми, которых постигает глубокая скорбь. Они или пребывают в непрестанной усердной молитве, или отдаются всецело молитвенному глубокому размышлению и безмолвному внутреннему созерцанию.

Ст. 6 и 7. Помыслих дни первыя, и лета верная помянух, и поучахся: нощию сердцем моим глумляхся, и тужаше дух мой.
При размышлении о судьбах Божиих в истории народов вообще и в жизни каждого отдельного человека, я привел себе на мысль, говорит псалмопевец, и первые дни из истории еврейского народа, дни Моисея и Иисуса Навина, вспомнил и о временах древних прошедших веков (лета вечная), - о временах Авраама, Исаака и Иакова, патриархов избранного народа, и извлек из всех этих воспоминаний достаточно материала для поучения и размышления. Наилучшим для размышлений временем избрал ночную тишину, когда ни слух ничем не развлекается, ни взор никакими сторонними предметами не отвлекается, а тот и другой сосредоточиваются на размышлении о том предмете, каким озабочено сердце, не развлекаемое ничем внешним. "Я беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает" (по пер. с евр.). В объяснение сих слов блж. Феодорит говорит: "Рассуждая ночью сам с собою, доведывался я, почему столько промышлял Бог о наших предках, и презирает нас злостраждущих?" [6, с. 364].

Ст. 8, 9 и 10. Еда во веки отринет Господь и не приложит благоволити паки? Или до конца милость Свою отсечет, сконча глагол от рода в род? Еда забудет ущедрити Бог? Или удержит во гневе Своем щедроты Своя?
Отдавшись ночным уединенным размышлениям, псалмопевец задает себе такие вопросы: Господь Бог, всеблагий и многомилостивый, Который в прежние времена с любовью и благоволением, как нежный и попечительный отец, относился к народу Своему, ужели навсегда (еда во веки) отринул сей народ и не будет более оказывать ему Своего благоволения! Правда, что народ сей своими грехами, своими частыми отпадениями от веры в Бога в идольское нечестие и участием в идольских мерзостях безмерно прогневлял Бога; но Господь Бог долготерпелив и многомилостив, по существу Своему, и, как неизменный в существе Своем, ужели на сей раз Он допустит изменение, и Свои милости к народу Своему до конца отсечет, прекратит навсегда? Неужели Тот, Который "помнит завет Свой" с народом, - "слово, которое заповедал в тысячу родов, которое завещал Аврааму и с клятвою подтвердил Исааку, и поставил то Иакову в закон и Израилю в завет вечный" (Пс. 104:8-10), неужели это слово Его пресеклось (сконча глагол) от рода в род? Правда, Господь и в древние времена угрожал гневом Своим нарушителям завета Своего и отступникам от Него (Втор. 6:15; 7:4 и др.), и люди многократно наводили на себя праведный гнев Его и были жестоко Им наказываемы (см. напр., Числ. 25:3-4; 11); но милость Свою Господь не отнимал навсегда, и глагол Его к народу, чрез пророков и других избранников Его, не прекращался. А ныне мы не видим уже ни милости Божией, ни щедрот Его: один только праведный гнев, за наши грехи и нечестие, преследует нас в лице многочисленных врагов наших. Неужели Бог забыл миловать! Неужели во гневе затворил щедроты Свои?

Ст. 11. И рех: ныне начах (разумети - дополнено в "Учебной Псалтири", на поле), сия измена десницы Вышняго.
После долгих и глубоких размышлений псалмопевца непонятные и неразрешимые для него вопросы стали как бы проясняться: он начал уразумевать и правильно оценивать бедственное состояние народа, которое, как наказание Божие, было следствием его глубокого нравственного падения и совершенного отпадения от Бога, заслуживающего такого наказания. В таких размышлениях я сказал сам в себе, говорит псалмопевец: и рех: теперь я начал разуметь: есть изменение десницы Всевышняго. Переведя такими словами изречения 11-го стиха, преосвящ. Порфирий делает такое примечание к своему переводу: "Псалмопевец по внезапному вдохновению свыше уразумел, что Бог помилует и спасет нас чрез Святого Своего, Господа Иисуса Христа". О сем Святом он говорит ниже (ст. 14).

Ст. 12 и 13. Помянух Дела Господня: яко помяну от начала чудеса Твоя, и поучуся во всех делех Твоих, и в начинаниих Твоих поглумлюся.
Хотя и прежде, как бы так говорит псалмопевец, немало размышлял я о событиях и делах времен давно минувших (ст. 6), но особенную пользу от тех размышлений получил я тогда, когда, уразумев изменение десницы Вышняго (которая, по словам блж. Феодорита, из подававшей обыкновенной благо, ныне как бы изменилась и стала наказывать [6, с. 364]), стал вспоминать дела Господня. Тогда, о Боже! Как только припомню от начала чудеса Твои и вдумаюсь во все дела Твои и о начинаниях Твоих размыслю!.. Тут на мгновение прерывается вдохновенная речь псалмопевца, который как бы затрудняется, какими словами достойнее выразить величие дел Божиих. И потом сейчас же продолжает:

Ст. 14,15 и 16. Боже, во святем путь Твой: кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог творяй чудеса: сказал еси в людех силу Твою, избавил еси мышцею Твоею люди Твоя, сыны Иаковли и Иосифовы.
Путем Божиим
псалмопевец называет здесь действия Промысла Божия, какие проявляются в жизни людей и целых народов, в жизни видимой природы и вообще в целом видимом мире. Этот путь Божий есть также свят, как Сам Бог Свят. Но т.к. Господь Бог непостижим в существе Своем, то непостижимы и неисследованы и дела Его, свята и непостижимы и все пути Его. Размышляя о сих путях Божиих и удивляясь непостижимости их, псалмопевец в радости сердца и с благоговейною покорностью восклицает: Боже! Свят путь Твой, Кто Бог так великий, как Бог наш! В последнем изречении нужно видеть не сравнение Господа Бога с ложными божествами язычников, а некоторое, хотя не прямое, порицание безумцев мира, которые как бы не довольствуясь единым Богом, славою Которого наполнены небо и земля (Пс. 112:4; Ис. 6:3), выдумывают себе иных, ничтожных богов. Пораженный этой славой и нудясь величию дел Божиих, богодухновенный певец продолжает: Ты Бог, творящий чудеса; Ты проявил могущество Свое среди народов; Ты избавил силою (мышцею) Твоею народ Твой, потомков Иакова и Иосифа. Иаков (он же Израиль) считается родоначальником израильского народа, а Иосиф был один из двенадцати сынов его, ставших главами 12-ти колен сего народа, в числе коих колена Ефремово и Манассиино назывались именами двух сынов Иосифа - Ефрема и Манассии. Словами: Ты... избавил мышцею Твоею... сыны Иаковли и Иосифовы - псалмопевец упоминает об освобождении народа израильского от рабства египетского и чудесном изведении его из Египта.

Ст. 17. Видеша Тя воды, Боже, видеша Тя воды и убояшася: смятошася бездны.
Упомянув об избавлении евреев от рабства египетского, псалмопевец говорит далее о тех чудесах, какие сотворил Бог при изведении народа еврейского из Египта. И прежде всего говорит о том чуде, какое произвел Бог в водах Чермного моря; причем, олицетворяя эти воды, приписывает им свойства одушевленных тварей. Получив повеление Творца, говорит он, воды увидели Самого Бога, повиновались Ему, выразили покорность Его силе и власти - убоялись; и не только на поверхности, но и в самой глубине, до самого дна моря произошло возмущение вод - смятошася, т.е. вострепетали бездны. Придавая изречениям сего стиха пророческий смысл, некоторые отцы Церкви видят в них указания на события из жизни Иисуса Христа, именно: увидели Господа Иисуса Христа воды Иордана и убоялись, когда Он восшел в них для того, чтобы креститься, на что мы имеем указание и в чине великого освящения воды на праздник Богоявления. А по словам св. Афанасия Александрийского, убоялись воды, когда Христос запретил морю, и оно укротилось, и настала великая тишина [3, с. 260].

Ст. 18 и 19. Множество шума вод: глас даша облацы, ибо стрелы Твоя преходят. Глас грома Твоего в колеси, осветиша молния Твоя вселенную: подвижеся и трепетна бысть земля.
Когда Господь Бог, избавляя израильтян от порабощения египтян, возгремел над водами многими, тогда не только воды Чермного моря и реки Иордана убоялись и вострепетали бездны, но и произошел сильный шум от вод, которые лились ливнем в виде дождя (множество шума вод), посланного египтянам в наказание. Псалмопевец представляет в сих изречениях, что Бог, Праведный Судия, в страшной грозе шел на суд над египтянами. И вот, в этом грозном шествии Его облака произвели гром (глас даша облацы), а сверкавшие по "кругу небесному" (как замечено на поле "Учебной Псалтири") молнии разразились стрелами, которые вместе с громом слышны и видны были везде, поражая колесницы (глас грома Твоего в колеси) египтян, бежавших за израильтянами тогда молнии освещали вселенную, и земля в страхе содрогалась и тряслась, не в смысле физического землетрясения, а в смысле смятения и страха людей и народов, населявших землю.

Ст. 20 и 21. В мори путие Твои, и стези Твоя в водах многих, и следы Твои не познаются. Наставил еси яко овцы люди Твоя рукою Моисеевою и Ааронею. Упомянув о чудесах Божиих, совершенных над водами Чермного моря и реки Иордана, псалмопевец-пророк берет эти многие воды для сравнения и разъяснения того, как неисследимы и непостижимы пути Божий. Представьте, как бы так говорит он, что корабль пробежал по поверхности моря: глубоко он разрезал воды, но прошла одна минута, следа его исчезли, и не осталось признаков, по которым можно было бы догадаться, что здесь проплыл корабль. Так, до очевидности всем известное явление природы пророк, приравнивая здесь к путям Божиим, говорит: и следы Твои не познаются. Таковыми путями, продолжает он, водил Ты народ Свой (израильский), как стадо овец: наставил еси яко овцы люди Твоя. Он сравнивает общество людей с овцами, животными неразумными, которые не знают, куда им идти, чтобы найти питательные пастбища, чтобы упокоиться в безопаснейших местах или отыскать себе питие, и не могут идти без пастыря, который водит их на сии места. Так и люди, исшедшие из Египта, не знали, куда они идут, и шли туда, куда указывал им Бог, посредством облака, и чрез приставленных к ним служителей Его - Моисея и Аарона, которых Сам Господь наставлял непосредственным откровением святой воли Своей.




Святителю отче наш, Феодосіє, моли Бога за нас!
Толкование псалмов | Храм святителя Феодосія Чернігівського
© 2009-2023 Храм свт.Феодосія Чернігівського
(03179 Київ, вул. Чорнобильська, 2. тел. +38 066-996-2243)

За благословінням Блаженішого Володимира, Митрополита Київського і Всієї України.

Головний редактор - протоієрей Олександр Білокур , Головний редактор - Олена Блайвас, Технічний редактор - Олександр Перехрестенко


Відвідувачей на сайті: 234