Храм свт.Феодосія ЧернігівськогоХрам свт.Феодосія Чернігівського
тел. 066-996-2243
 
День за днем
Про важливе
Бібліотека
Недільна школа
Милосердя
Сервіси сайту
Главная >> Кафизмы и входящие в них славы с псалмами >> Прот.Григорий Разумовский. Объяснение священной книги псалмов - Кафизма XI

Прот.Григорий Разумовский. Объяснение священной книги псалмов - Кафизма XI

Просьба следить за новыми именами в Молитвах!
Читайте также:


Кафизма XI: Псалмы 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84

ПСАЛОМ 77

Краткое надписание псалма сего: Разума Асафу, в переводе с еврейского "Учение Асафа" - выясняется из содержания всего псалма, который есть поучительная песнь, представляющая древнюю историю еврейского народа от времени исшествия его из Египта до царствования Давида. Указанием на важнейшие события в этой истории псалмопевец предостерегает современников своих от неверия и непослушания отцов своих и старается побудить их к соблюдению Закона и надежде на Бога (ст. 1-8). При сопоставлении же стихов 9 и 10 и затем 67-72 в общую связь содержания, нельзя не усмотреть и особенной цели сего псалма, состоящей в том, чтобы на основании исторических фактов и доводов убедить народ, что отвержение (ст. 67) сильного и влиятельного между другими колена Ефремова с городом его Силомом (ст. 60), в котором находилась долгое время скиния Моисеева, и избрание вместо него колена Иудина и горы Сион (ст. 68) есть дело Божие, а потому нужно примириться с этим и перестать не только выражать, но и чувствовать недовольство перенесением святилища Божия вместе с царскою властью из Силома на гору Сион. Эта как бы специальная цель псалма довольно ясно показывает, что он принадлежит тому пророку Асафу, который был современником Давида и начальником одного из певческо-музыкальных хоров при этом царе и который жил еще и при преемнике Давида Соломоне, и вместе с прочими певцами и музыкантами участвовал в торжестве освящения воздвигнутого им храма Иерусалимского (2 Пар. 5:12).

Ст. 1 и 2. Внемлите, людие мои, закону моему, приклоните ухо ваше во глаголы уст моих. Отверзу в притчах уста моя, провещаю ганания исперва.
Из сопоставления изречений первого стиха с последующими можно видеть, что говорит здесь не Сам Господь к народу - как это кажется с первого взгляда, - а от имени Божия говорит пророк к народу своему (любые мои), т.е. к народу израильскому, к которому он послан проповедовать волю Божию и возвещать славу Его (ст. 4 и 5). И прежде всего он приглашает народ свой с особенным вниманием отнестись (внемлите, людие мои… приклоните ухо ваш) к выслушанию закона Божия, который он будет им провещаватъ, или, что то же - проповедовать, и эту проповедь свою, которую намеревается предложить в форме научения, или наставления, он называет законом своим (закону моему), в том же смысле, как и другие пророки свою проповедь именовали законом или как апостол Павел назвал свою проповедь (Рим. 2:16). Далее пророк объявляет, каким способом он намерен проповедовать закон: Отверзу в притчах уста моя, провещаю ганания (то же, что - гадания) исперва, т.е. я буду говорить притчами и произнесу загадки из "древности". Притчами он называет здесь указания на факты из древней истории, которые имеют не только свой глубоко поучительный исторический смысл, но и заключают в себе другой, отыскиваемый только чрез сравнение, уподобление: они научат и будущие поколения людей, как вести себя в подобных случаях. Кроме того, в событиях древней истории нередко предызображены будущие события новозаветные, в научение нам, христианам, как новому Израилю (Гал. 4:22 и след.; 1 Кор. 10:1-11). А т.к. этот преобразовательный смысл в древних событиях часто бывает трудно найти, то посему пророк и называет их загадками, или гаданиями (ганания).
По сказанию евангелиста Матфея, изречения 2-го стиха сего псалма были пророческими, и сам Асаф, изрекший их, был в этом случае прообразом Иисуса Христа, Который говорил народу притчами, и без притчи не говорил им; "да сбудется реченное чрез пророка", который говорит. "Отверзу в притчах..." и проч. (Мф. 13:34-35; Пс. 77:2). Вообще нужно сказать, что учить притчами и загадками было дело самое обыкновенное и общее у евреев. Почему в ряду священных учительных книг до нас дошли и такие, которые состоят из одних притчей, как-то: книга Притчей Соломоновых, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова.

Ст. 3 и 4. Елика слышахом и познахом я, и отцы наши поведаша нам: не утаишася от чад их в род ин, возвещающе хвалы Господни, и силы Его, и чудеса его, яже сотвори.
В первых двух стихах пророк говорит в единственном числе, а далее, с 3-го стиха, говорит он же и от своего же лица, но уже во множественном числе, как бы ведя общую беседу с предстоящим пред ним народом. Это наводит на мысль, что первые два стиха составляют предисловие ко всему сказанному в последующих стихах псалма. А потому и выражения елика слышахом и познахом... и проч. - относятся здесь не к предыдущему, а к последующему (ст. 4); но они имеют некоторую внутреннюю связь и с предыдущим, так что для более ясного понимания их и для отклонения кажущегося противоречия с предыдущим, всю речь сих (2-4) стихов нужно выразить так: хотя речь моя, говорит пророк, будет кратка и отрывочна, уста мои будут изрекать притчи, и я намерен проповедовать загадками о том, что было в старину; тем не менее, что слышали мы, и о чем достоверно известно всем, и отцы наши рассказывали нам, мы не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господню и силу Его, и чудеса Его, которыя Он сотворил.

Ст.5 и 6. И воздвиже свидение во Иакове, и закон положи во Израили, елика заповеда отцем нашым сказати я сыновом своим, яко да познает род ин, сынове родящийся, и востанут и поведят я сыновом своим.
Первое и второе изречения первой половины 5-го стиха выражают одно и то же, повторяя, по свойству священной еврейской поэзии, различными словами одну и ту же мысль, потому что слова воздвиже и положи имеют одно и то же значение; во Иакове значит то же, что и во Израили: тем и другим именем назывался один и тот же родоначальник израильского народа - сын Исаака и внук патриарха Авраама, Иаков. Равно как и слова свидение и закон означают почти один и тот же предмет. Свидение значит свидетельство, откровение или объявление воли Божией, записанное в книгу. Такое откровение дано было Иакову и его потомству, которое сохранялось сначала устно и по преданию и преемству чрез отцов, а потом чрез книги Моисея-пророка. То же самое значит и закон. Он выражает волю Божию, показывает, чего желает и требует от нас Бог и как воздает за исполнение или нарушение Его повелений и заповедей. "Свидением, - говорит блж. Феодорит, - называет пророк сооруженную (и воздвиже) в пустыне скинию, потому что она имела в себе скрижали сведения" [6, с. 367]. И то и другое, т.е. и устроение скинии свидения, и положенные в ней скрижали Закона даны для того, чтобы сохранить сведения и познания о делах Божиих в древние времена, чрез передачу тех свидений от отцов к детям. Бог заповедал, говорит пророк, отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, имеющия родиться, и чтобы эти в свою очередь возвещали и передавали все узнанное ими своим детям.

Ст. 7 и 8. Да положат на Бога упование свое, и не забудут дел Божиих, и заповеди Его взыщут: да не будут якоже отцы их, род строптив и преогорчеваяй, род иже не исправи сердца своего и не увери с Богом духа своего.
В этих стихах выражены цель и намерение, с которыми заповедано было отцам-родоначальникам еврейского народа, чтобы они передавали из рода в род сведения о чудных делах Божиих. Цель эта состоит в том, чтобы сыны Израилевы почитали Единого истинного Бога, законоположника своего, и на Него единого возлагали все упование свое; чтобы не забывали тех чудесных дел Божиих, которые Он сотворил во время избавления их от работы фараона Египетского, - чтобы с особенным тщанием изыскивали, чего Бог хочет и требует от них и старались усердно исполнять все заповеди Его, чтобы не подражали своим отцам, которые, забывая истинного Бога, уповали на богов чужих и предавались идолопоклонству, - чтобы не уподоблялись тем предкам своим, которые были строптивы и мятежны (род строптив и преогорчеваяй), которые, не доверяя обетованиям Божиим, возмущались и роптали на Моисея и на Бога, которые, быв всячески облагодетельствованы Богом, являлись пред Ним неблагодарными и неверными, чем постоянно преогорчевали Господа Бога, - чтобы позднейшие потомки прежних вероломных отцов не уподоблялись тому строптивому и неблагодарному роду, который, впадал в заблуждения, не исправлял своего развращенного сердца, и, вместо того, чтобы твердо пребывать в правой вере, духом не был верен Богу, предаваясь сомнениям не только относительно слов и обетовании Его, но и как бы не видя очевидных и чудных дел Его.

Ст. 9 и 10. Сынове Ефремли наляцающе и стреляюще луки возвротишася в день брани: не сохраниша завета Божия, и в законе Его не восхотеша ходити.
Сынове Ефремли
значит: потомки Ефрема, или - что то же - колено Ефремове. Ефрем был одним из двух сынов Иосифа, которых патриарх Иаков (отец его) пред своею смертию усыновил, и, благословляя их вместе с своими сыновьями, предрек Ефрему, преимущественно пред прочими сыновьями, многочисленное потомство (Быт. 48:19; 49:26). А Моисей, человек Божий, благословил потомков Иосифа (от Ефрема и Манассии) вожделенными дарами неба и земли и особенною крепостью сил, которою они будут преимуществовать над другими (Втор. 33:1, 13, 16), и колено Ефремово получило тогда право первенства над прочими коленами израильского народа (1 Пар. 5:1). К тому же, это колено в течение всего периода правления Судей отличалось богатством и знатностью, славилось силою своего оружия и потому пользовалось особым почетом в народе израильском и занимало первенствующую роль среди других колен сего народа. И вот теперь этих самых Ефремлян, которые притом отличались воинским искусством, пророк обличает в том, что они лишились помощи Божией и принуждены были, вместо ожидаемой победы над врагом, обратиться от него в постыдное бегство. В какой именно брани потерпели поражение сыны Ефрема, сказать трудно, но, принимая во внимание сказанное пророком в стихах 60 и 61 (и след.) сего псалма, нужно думать, что он говорит здесь о том поражении израильтян филистимлянами, когда сам царь Саул и его сыновья были убиты, - когда ковчег Завета, перенесенный из скинии Силомской (в колене Ефремовом), взят был в плен, а войско израильское, среди которого ефремляне (сынове Ефремли) занимали первенствующее положение, обратилось к бегство (1 Цар. 4:10-11). Сыны Ефрема, говорит пророк, вооруженные стрелами, - эти искусные стрелки, натягивающие (наляцающе) лук и стреляющие, обратились назад в день брани, побежали со стыдом с поля битвы. А произошло это оттого, что они не сохранили завета Божия и не захотели поступать по заповедям Его; за это Господь Бог лишил их Своей помощи. Хотя в грехе нарушения завета Божия и заповедей Его повинны были все колена израильского народа, но пророк не без намерения указал на колено Ефремово, как такое, которое превосходило других и многолюдством, и силами, и богатством, а потому своим отступлением от завета Господня и нечестием производило развращающее влияние на другие колена. Тяжесть греха и виновность их увеличивается еще тем, что не по недоразумению какому-либо или неведению они так поступили, а своевольно и злоумышленно не пожелали (не восхотеша, с еврейского - "отреклись") пребывать верными завету Господию и исполнять заповеди Его.

Ст. 11,12,13 и 14. И забыша благодеяния Его и чудеса Его, яже показа им пред отцы их, яже сотвори чудеса в земли Египетстей на поли Танеосе: разверзе море и проведе их: представи воды яко мех, и настави я облаком во дни и всю нощь просвещением огня.
Здесь псалмопевец обличает ефремлян и всех вообще вероломных израильтян в том, что они забыли все благодеяния, которые Господь Бог явил отцам их в то время, когда выводил их из Египта, избавляя от рабства египетского, - что забыли все чудеса, какие сотворил Бог, пред глазами отцов их, в наказание египтян, поражая последних страшными казнями: превращением рек и потоков их в кровь, чтобы нечего было им пить, насланием на них насекомых, чтобы жалили их, и жаб, чтобы губили их, - и прочих, о которых говорит ниже (ст. 44-49). Он называет и местность, на которой совершены были все эти чудеса, говоря, что все это совершено на поли Танеосе (в пер. с евр. "Цоан"). По свидетельству словаря П. Гильтербрандта, Танеос (с коптского значит "низменное место") был город в Нижнем Египте, в котором воспитывался пророк Моисей. Об этом городе упоминается в книге Чисел (13:23) и Иудифь (1:10), и у пророков Исайи (19:13; 30:4) и Иезекииля (30:14), где он называется Танис и Тан. При Моисее Танис был столичным городом фараонов, а ныне там одни развалины, под именем Сан, или Дшани. Посему выражение на поли Танеосе значит: в окрестностях города Таниса. Здесь же далее напоминает пророк о тех чудесах, какие были совершены Богом при самом выходе евреев из Египта, когда фараон сначала долго не отпускал их, а потом, принужденный отпустить, хотел назад воротить их. Пророк говорит о том, как Бог открыл дно глубокого Чермного моря (разверзе море) и по сему дну, как посуху, безопасно провел их, причем поставил воды по обеим сторонам пути, наподобие меха, крепко удерживающего воду, чтобы не разлилась. Словом, пророк кратко говорит здесь о том же, о чем ясно и подробно изложено Моисеем в книге Исход (гл. 14). Изводя евреев из Египта, Господь шел пред ними днем в столпе облачном, показывая (настави я) им путь, а ночью в столпе огненном, освещая этот путь и предохраняя от холода и ночной сырости. Св. апостол Павел в этом переходе евреев чрез море, под покровом облака, видит прообраз христианского крещения в воде (1 Кор. 10:1-2,11).

Ст. 15 и 16. Разверзе камень в пустыни и напои я яко в бездне мнозе: и изведе воду из камене и низведе яко реки воды.
Продолжая то же обличение вероломных израильтян, пророк говорит далее о других чудесах, которые Господь Бог сотворил для них во время путешествия их по пустыне, именно он говорит о двух случаях чудесного изведения воды из камня, из которых первое описано в книге Исход (17:1-7), где повествуется, что когда все общество народа израильского расположилось станом в Рефидиме, и не было воды для питья, то народ с ропотом и укоризнами стал требовать от Моисея воды. Тогда Господь повелел Моисею взять некоторых из старейшин израильских и тот жезл, которым он чудодейственно ударял и разделял воды моря, и идти с ними к скале горы Хорива ударить жезлом в скалу. Когда Моисей исполнил повеление Божие, Господь разверзе камень, и из скалы потекла вода в таком множестве, что ею напоены были многие тысячи народа и скота (напои я яко в бездне мнозе). О другом случае рассказано в книге Чисел (20.1-11) таким образом: и пришли сыны Израилевы всем обществом в пустыню Син и остановились в Кадисе, и не было там воды ни для народа, ни для скота. И возроптал народ на Моисея и Аарона, говоря: для чего вывели вы нас на это негодное место, где нет ничего, даже воды для питья? И пошли Моисей и Аарон ко входу скинии и пали на лица свои, и явилась им слава Господня. И сказал Господь Моисею: возьми жезл и собери общество, ты и Аарон, и скажите в глазах их скале, она даст из себя воду: и так ты изведешь им воду из скалы и напоишь общество и скот его. И хотя Моисей не в точности исполнил это повеление Господне, тем не менее Господь извел воду из камня, и потекла она в таком множестве, яко реки воды. В обоих этих случаях наглядным образом обнаружена сверхъестественная, чудодейственная сила Божественная, так что эти два нуда воочию свидетельствуют: с одной стороны, о всемогущей силе Божией, которая побеждает естества чин и всегда, когда только благоугодно Господу, разрушает законы природа, а с другой - о Его отеческой любви к Своему народу, покровительствующей ему и пекущейся о его спасении.

Ст. 17 и 18. И приложиша еще согрешати Ему, преогорчиша Вышняго в безводней: и искусиша Бога в сердцах своих, воспросити брашна душам своим.
И здесь пророк продолжает то же обличение современных Моисею своенравных и необузданных израильтян и говорит, что они не только не раскаивались пред Богом в своих заблуждениях и в своем неверии в Его всемогущую силу, но к прежним грехам ропота и недоверия прилагали новые и более тяжкие грехи (и приложиша еще согрешати), чем еще более возбуждали праведный гнев Божий и раздражали (преогорчиша) Всевышняго в безводней, т.е. в пустыне, не имеющей воды. А новые грехи их состояли в том, что они, вспомнив о мясной и рыбной пище, какую в достаточном количестве употребляли в Египте, захотели такой же и здесь, в пустыне, и вместо того, чтобы со смирением и благодарением довольствоваться подаваемою им от Бога с неба манною, они вздумали в сердцах своих искушать Бога, т.е. стали подумывать о том, как бы им добиться от Бога более вкусной и приятной пищи, вдались в прихоти, похотели воспросити брашна душам своим. Здесь слово души употреблено в смысле животной прихоти, или похотения, как оно употреблено и в других случаях (Пс. 106:9,18). В этом прихотливом желании израильтяне выразили своенравие, непокорность свою воле Божией, указавшей и определившей им нужную по времени, и месту пищу. Не довольствуясь манною, они восхотели потребовать пищу по своему вкусу и желанию, а это и значит искушать Бога, не признавать Его премудрого и благопопечительного Промысла над собою, не верить Ему.

Ст. 19 и 20. И клеветаша на Бога и реша: еда возможет Бог уготовати трапезу в пустыни? Понеже порази камень, и потекоша воды, и потоцы наводнишася: еда и хлеб может дати, или уготовати трапезу людей своим?
Согрешая и преогорчевая своими грехами Бога, израильтяне, как говорит пророк, не ограничились только искусительными помыслами, как бы не удовольствовавшись тем, что искушали Бога в сердцах своих, они кроме того стали выражать ропот и недовольство свое лживыми и богохульными устами, они клеветали на Бога, как бы говоря, что Бог заставляет их голодать в пустыне, и в то же время подвергая сомнению вопрос о возможности для Бога приготовить желательную для них пищу. Ужели может Бог, говорили они, приготовить трапезу в пустыне? Положим, вот Он повелел ударить в камень, и потекли воды, и наполнились ручьи: но может ли Он дать и хлеб, может ли приготовлять мясо (слово: трапезу - с евр. переведено - мясо), т.е. мясную пищу своему народу? Блж. Феодорит в таких словах выражает эту исполненную сомнения и как бы насмешливую речь израильтян: "Легко и нетрудно было дать воду, потому что сокровенное в недрах земли низведено было наружу. А как Бог утолит мучащий нас голод и нам внезапно даст в пищу хлеб, который сеется и растет с продолжением времени?" [6, с. 370].

Ст. 21 и 22. Сего ради слыша Господь и презре, и огнь возгореся во Иакове, и гнев взыде на Израиля: яко не вероваша Богови, ниже уповаша на спасение его.
В этих стихах пророк выразил гнев Божий на израильтян, а затем указал и причину этого гнева - их неверие в Божественный Промысл и во всегдашнее попечение Божие о них. Презре - от слова презирати или презрети, значит: пренебрег, оставил без внимания, отверг. Иаковом и Израилем здесь назван один и тот же израильский народ, по имени родоначальника его, патриарха Иакова, прозванного Израилем (Быт. 32:28). Уповать на спасение Бога значит то же, что полагаться на Его отеческий Промысл и верить тем обещаниям, в которых Он Сам удостоверяет нас. Израильтяне постоянно с недоверием относились не только к обетованиям Божиим, но и к очевидным для них чудесам Его. И вот, когда Господь услышал грубый ропот и недовольство израильтян и хульные клеветы их на Его промыслительные о них действия, то воспламенился небом, и огонь возгорелся на Иакова, и гнев подвигнулся на Израиля за то, что не веровали в Бога и не уповали на спасение Его. Много раз израильтяне проявляли в пустыне ропот на Моисея и на Самого Бога и много раз были наказуемы за это Богом, но здесь псалмопевец указывает - надо думать - на тот случай, о котором говорится в книге Чисел (11:1), где гнев Божий на израильтян передается в тех же выражениях, какие употреблены в настоящих стихах сего псалма.

Ст. 23, 24 и 25. И заповеда облаком свыше, и двери небесе отверзе и одожди им манну ясти, и хлеб небесный даде им. Хлеб ангельский яде человек: брашно посла им до сытости.
Чтобы еще более изобличить неверность Богу грубых и вероломных израильтян, пророк приводит на память современным ему иудеям другие чудеса, совершенные для неверных отцов их в пустыне, - говорит в настоящих стихах о чудесном даровании хлеба. Хлеб этот назывался манна (от еврейского слова: ман-гу, а по-русски: что это? - так спрашивали евреи с удивлением, когда увидели манну в первый раз). Она похожа была на маленькие, белые крупинки или мелкие кристаллические зерна и имела вкус лепешек, испеченных из муки, смешанной с елеем и медом. Утром каждого дня, кроме субботы, народ выходил из своих жилищ и собирал ее, молол в жерновах или толок в ступе и варил в котле или делал из нее лепешки (Числ. 11:8-10). Она появлялась утром, в виде росы, и представлялась как бы падающею с неба, как падает дождь; почему пророк и говорит: Господь повелел облаком свыше, т.е. самым верхним облакам, и отверз двери неба, и одождил на них манну в пищу, и хлеб небесный дал им. Пророк называет здесь манну хлебом небесным не в собственном смысле, а в переносном, обозначающем то, что она произошла не от земли, как обыкновенный хлеб, а ниспослана Богом свыше, с неба, чудесным образом. Равным образом и хлебом ангельским называет ту же манну не потому, чтобы ангелы питались ею: ангелам, как существам духовным, неестественен и, следовательно, не нужен вещественный хлеб, - а потому ангельским называет ее, что ангелы служили при ниспослании сего хлеба небесного, а также и потому, чтобы выразить превосходнейшее достоинство сего хлеба и его преимущество пред всякою другою человеческою пищею (см. Прем. 16:20-21). Сказав же о превосходных качествах и преимуществах манны, пророк не без причины прибавил, что Бог посылал им эту пищу в достаточном количестве: брашно посла им до сытости, - так что они не имели никакого повода роптать или жаловаться на недостаточность манны. Св. апостол Павел в этом хлебе небесном, которым Господь питал израильтян в пустыне, видит прообраз Хлеба духовного, питающего благодатно души христианские в Таинстве причащения (1 Кор. 10:3, 11).

Ст. 26,27 и 28. Воздвиже юг с небесе, и наведе силою своею лива: и одожди на ня яко прах плоти, и яко песок морский птицы пернаты. И нападоша посреде стана их, окрест жилищ их.
Воздвиже
(от слова - воздвигнути) значит: воздвигнул, поднял, возбудил. Юг ( , auster) значит: южный ветер. Лива (от греч. , род. п. , вин. п. ) значит: южный полуденный ветер, почти то же, что - auster и africus ventus - южноафриканский, со стороны Африки, юго-западный ветер. В этих стихах пророк говорит о другом, не менее чудесном насыщении прихотливых израильтян, именно - о послании им мясной пищи, в виде множества птиц - перепелов, которых они ловили и ели. Господь Бог как бы исполняет желание израильтян, алкавших и требовавших мясной пищи, но не потому, что бы хотел удовлетворить неразумную и ненасытную прихоть, а для того, чтобы самым делом доказать, что в Его Божественной власти и силе находится то, чему они не хотели верить. По повелению Божию (с небесе) поднялся ветер (воздвиже юг) с юго-восточной стороны, а потом - с юго-западной (наведе... лива) и дул с такой силой, что птицы неслись по небу, как дождь (одожди на них) и падали на землю в таком множестве, как пыль или песок (яко прах... и яко песок морский). В книге Чисел (Чис. 11:31) о сем рассказано так: "И поднялся ветер от Господа, и принес от моря перепелов, и набросал их около стана, на путь дня по одну сторону и на путь дня по другую сторону около стана, на два почти локтя от земли". Господь послал евреям мясо (так переведено с евр. слово: "плоть") в таком изобилии, что им долгое время, до сытости (даже до пресыщения, как видно будет ниже, ст. 29) питалось шестьсот тысяч пятьсот шестьдесят человек, исключая женщин и детей и всего колена Левиина. И не только вокруг стана, но и в самом стане, посреде стана их, окрест жилищ их, т.е. кругом палаток их, нападали птицы во множестве, так что не было никакого затруднения в ловле и собирании их.

Ст. 29,30 и 31. И ядоша и насытишася зело, и желание их принесе им. Не лишишася от желания своего: еще брашну сущу во устех их, и гнев Божий взыде на ня, и уби множайшая их, и избранным Израилевым запят.
Здесь опять обличает пророк прихотливые желания и жадность израильтян (насытишася зело), за которые они и потерпели жестокое наказание от Бога. Господь Бог, хотя и удовлетворил их прихотливые требования мясной пищи: и желание их принесе им, - но возбужденный гнев Его против них, за их неверие, не укротился. "Еще не прошла прихоть их" (так переведены с евр. слова: не лишишася от желания своего), еще пища мясная была в устах их, а гнев Божий уже пришел на них и уби множайшая их. Слова множайшая их с еврейского переведены: тучных их, в греческом (от ), а в латинском pingues, а слова избранным Израилевы запят - юношей Израилевых низложил. Значит, эти изречения нужно понимать так, что гнев Божий поразил множайшая израильтян не в количественном, а в качественном отношении. Хотя гнев Божий заслужили все израильтяне своим неверием Богу и своею прихотливою алчностью, но пророк упомянул об одних тучных, т.е. отличающихся полнотою телесной силы и здоровья, и избранных, которые были как бы передовыми, в ряду всех согрешивших и виновных пред Богом, - и тем ясно показал правосудие Божие и Его милосердие. То есть Бог за неверие убил сильных и знатных из евреев в пустыне и, наведя тем страх на прочих, воспрепятствовал избранным из них удовлетворять жадность; прекратив смертью пресыщение одних, оградил тем от соблазна всех прочих.

Ст. 32 и 33. Во всех сих согрешиша еще и не вероваша чудесем Его: и изчезоша в суете дние их, и лета их со тщанием.
По переводу с еврейского и согласно с контекстом речи, слова: во всех сих - нужно понимать не как указания на какие-либо предметы и действия, а как указывающие на ожесточение в неверии и нечестии израильтян. Пророк говорит как бы так: Господь Бог постоянно оказывал милости евреям, и в Египте, и в пустыне, и многократно подвергал их наказаниям, но ничто не вразумляло их: при всем том (во всех сих) они опять и опять продолжали грешить своим упорством в неверии, они не вероваша столь очевидным чудесам Его. Не веруя в попечительный о них Промысл Божий, они предавались беспечности и не радели об исполнении воли Божией, а, забывая о чудесной помощи Божией, постоянно им оказываемой, они выражали боязнь перед жителями земли обетованной и вместе с тем хлопотали только об удовлетворении своих плотских похотений. Проведенная в таком духе и направлении жизнь их в пустыне, названная пророком суетною, скоро прошла, исчезла как дым: изчезоша в суете дние их. И хотя такая жизнь продолжалась в течение сорока лет, но согласно проведенному определению о них Божию (Числ. 14:23, 29-30), эти лета их изчезоша со тщанием, т.е. быстро, по переводу с еврейского - "в смятении".

Ст. 34,35,36 и 37. Егда убиваше я, тогда взыскаху Его и обращахуся и утреневаху к Богу: и помянуша, яко Бог помощник им есть, и Бог Вышний избавитель им есть: и возлюбиша Его усты своими, и языком своим солгаша Ему: сердце же их не бе право с Ним, ниже уверишася в Завете Его.
В этих стихах пророк изображает лицемерное отношение израильтян к Богу, во время сорокалетнего странствования их по пустыне. Как добрый отец проводит за руку малых детей своих чрез неизвестные и опасные места, так Господь Бог вел израильтян в обетованную землю, чрез суровую и бесплодную пустыню. На этом пути их. Господь Бог являл им различные благодеяния и скорую своевременную помощь, а они, вместо благодарности, выражали недовольство и ропот. Он творил многие и различные чудеса для них, а они не признавали в этих чудесах силы Божией и не веровали словам Его. А когда подвергал их, за такое упорство в неверии и нечестии, жестоким наказаниям, даже смерти, егда убиваше их (ст. 31), они искали Его, обращались к Нему с молитвою и с раннего утра (утренневаху) прибегали к Богу; они вспоминали тогда, что Бог - прибежище им и таинственный помощник во всех нуждах их, что Бог Всевышний есть их избавитель от всяких бед. Но все это было только минутным выражением сознания силы Божией, а не искренним обращением к Богу: они льстили Ему устами своими, только на словах выражая любовь (возлюбиша Его) к Нему, и языком своим лгали Ему. Они поступали так же, как и современные Исайи потомки их, которых от лица Божия сей пророк обличает в таких словах: "Этот народ приближается ко мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня" (Ис. 29:13). Так и у израильтян, ведомых Богом в обетованную землю, сердце было не право пред Господом, и они не были верны Завету Его, который постоянно нарушали.

Ст. 38 и 39. Той же есть щедр, и очистит грехи их, и не растлит: и умножит отвратити ярость свою, и не разжжет всего гнева Своего. И помяну, яко плоть суть, дух ходяй и не обращаяйся.
Здесь пророк указывает причину, почему Господь Бог щадил народ израильский и не истребил его поголовно, за его неверие и ожесточенную злобу. Слова: очистит…и не растлит, - поставлены в будущем времени, вместо прошедшего. Многократно согрешали израильтяне пред Богом в пустыне, и многие грехи их Господь прощал им (очистит грехи их) и не истреблял их (и не растлит), т.к. Той есть щедр и милостив. Но сколько ни прощал Бог, они во зло употребляли милость Его, не исправлялись ни милостию, ни жестокими карами. Слова: умножит… и не разжжет - также имеют значение прошедшего, а не будущего, потому что ими выражены действия прошедшие, по отношению к людям прошедших поколений. По милости Своей, Господь много раз удерживал и отвращал гнев Свой (умножит отвратити ярость Свою) и не возбуждал всей ярости Своей, долго терпел, ожидая исправления, и не налагал, по словам блж. Феодорита, на них наказания, соразмерно их преступлениям [6, с. 373]. Он помнил, что они плоть, т.е. что ныне в них нет ничего твердого и постоянного, что жизнь их скоротечна, как ветер (яко дух) ходит, и сюда более не возвращается или, как то же самое выражено и в другом месте: "помяну Господь, яко персть есмы... яко дух пройде в нем (в человеке), и не будет, и не познает ктому места своего"(Пс. 102:14, 16).

Ст. 40 и 41. Колькраты преогорчиша его в пустыни, прогневаша его в земли безводней? И обратишася, и искусиша Бога, и Святаго Израилева раздражиша.
В вопросительной форме пророк выражает здесь удивление тем, как многократно Господь щадил и прощал израильтян, несмотря на то, что они многократно и, можно сказать, постоянно оскорбляли и раздражали Его в пустыне (в земли безводней - то же, что и в пустыни); а Он не только прощал, но и благодетельствовал им. И несмотря на все чудеса Его и благодеяния, они снова обращались к тому же неверию и своим ожесточением в неверии снова искушали Бога и оскорбляли Святого Израилева, т.е. Того, Который достоин самого высокого почитания и благоговения.

Ст. 42-48. И не помянуша руки Его в день, в оньже избави я из руки оскорбляющаго: якоже положи во Египте знамения Своя, и чудеса Своя на поли Танеосе: и преложи в кровь реки их и источники их, яко да не пиют.
Посла на ня песня мухи, и поядоша я, и жавы, и растли я: и даде рже плоды их, и труды их пругом. Уби градом винограды их и черничие их сланою: и предаде граду скоты их, и имение их огню.

Выражение: не помянуша руки Его значит то, что израильтяне не помнили, или не сознавали вполне власти и силы Божией и своей всецелой зависимости от Бога. Из руки оскорбляющаго - значит: от власти фараона, царя Египетского. Знамения и чудеса - оба эти слова в Священном Писании означают одно и то же (см. Исх. 7:9), но можно усмотреть и некоторое логическое различие между ними: знамение ( , signification или , signum) как знак или доказательство силы сверхъестественной, Божественной, а чудо ( , miraculum opus, или - , ostentum, prodigium) как очевидное и дивное дело Божие и тоже - сверхъестественное предзнаменование. На поли Танеосе - в окрестностях столичного города Таниса (см. объяснение ст. 12). Пророк кратко перечисляет здесь те чудеса, которые Господь Бог совершил в египетской земле, близ города Таниса, пред исшествием евреев из Египта. Не признавая силы Божией, как бы так говорит он, израильтяне не помнили руки Его, забыли то время, или тот день, когда Бог избавил их от власти мучителя (оскорбляющего) фараона, когда Он сотворил знамения в Египте и чудеса Свои на земле Таниса, - когда Он превратил воду в реках и во всех потоках в кровь, чтобы они не могли пить, - когда послал на египтян песиих мух (насекомых в виде ядовитого комара), чтобы жалили их, и жаб, чтобы губили их, - когда земные произрастения, плоды египтян, Господь отдал гусеницам и все плоды полевых работ их истребил саранчою (даде... пругом), - когда виноград их побил градом и сикоморы (черничие - дикую смоковницу) их заморозил льдом, - когда избил градом весь скот у египтян и все имение их, заключавшееся в стадах, предал огню от молний (Исх. гл. 7-10).

Ст. 49, 50 и 51. Посла на ня гнев ярости Своея, ярость и гнев и скорбь, послание ангелы лютыми. Путесотвори стезю гневу Своему, и не пощади от смерти душ их, и скоты их в смерти заключи: и порази всякое первородное в земли египетстей, начаток всякого труда их в селениих Хамовых.
Выражение гнев ярости означает высшую степень гнева Божия, излившегося на египтян, которое потому с еврейского переведено: послал на них пламень гнева Своего. Слова ярость и гнев и скорбь означают: первое - негодование, как начало и или первую степень гнева, второе ярость, как высшую и сильнейшую степень его, и третье - бедствие (скорбь), как последствие посланного на египтян гнева Божия. "Яростию и гневом и скорбию пророк назвал, - по словам блж. Феодорита, - жестокие казни, а лютыми ангелами - служителей казни, лютостию именуя не естественную и не произвольную злобу, но мучительность наказания. То же разумел и Симмах (один из древних переводчиков псалмов); ибо, вместо лютыми ангелы перевел: ангелами мучащими" [6, с. 374], т.е. что Господь послал казнь на египтян через добрых ангелов. В псалме дополнено то, о чем не досказано у Моисея (Исх. 12.29). Выражение: Путесотвори стезю гневу Своему - с еврейского переведено: Уравнял стезю гневу Своему, т.е. отстранил с пути всякое препятствие (как например, Свое милосердие, любовь к людям), которое могло воспрепятствовать излиться гневу Его на египтян и не охранял (не пощади) душ их от смерти. Душами называет жизнь тех египтян, которые обречены были на смерть. Ангелов Божиих, посланных для совершения казней, пророк называет гневом Божиим, как исполнителей сего гнева. Псалмопевец-пророк в речи своей, по-видимому, не следует тому порядку, в каком различные казни египтян описаны у Моисея, а потому, сказав о ниспослании на египтян сильного гнева Божия, повторяет опять то же об истреблении скотов египетских (и скоты их в смерти заключих, что уже выше (в ст. 48) сказал, именно, - что скот их предал Господь Бог моровой язве. Словами 50-го стиха пророк указывает, без сомнения, на ту казнь, которою одновременно поразил Господь и "людей и скотов" (Исх. 9:25). А далее, в 51-м стихе, говорит уже о десятой и последней казни, об истреблении первенцев (всякое первородное) в земле египетской, причем первенцев у людей, для отличия от первенцев у животных, называет начатком всякаго труда их, что в переводе с еврейского названо начатками сил. В перворожденных сыновьях заключается надежда на дальнейшее продолжение рода; они потому и составляют основание, или силу, всякой семьи и целого народа. По другим, начаток означает самое лучшее, самое дорогое. А трудом, говорит Зигабен, называет имущество их, как приобретенное трудом, дети составляют также приобретение (см. Быт. 4:1) [7, с. 626]. Селениями Хамовыми названы здесь жилища египтян, или вся земля египетская (Пс. 104:23, 27; Пс. 105:22): Египет у евреев Мицраим, а Мицраим, основатель Египта, был сын Хама, сына Ноева. Таким образом, вся речь пророка, обращенная к израильтянам и, в частности, к ефремлянам, показывает, как они подражали своим предкам, исшедшим из Египта, в грубой непокорности к Богу и в вероломных отношениях к Нему, как забыли о чудесных казнях, сопровождавших милостивое избавление их Богом от руки гонителя фараона, как Господь послал на египтян пламень гнева Своего и негодование, и ярость, и бедствие, посольство ангелов-мучителей, как уравнял стезю гневу Своему, не охранял души их от смерти, и скот их предал моровой язве, как поразил всякого первенца в Египте, начатки сил (от человека до скота) в шатрах Хамовых, или, что то же, в домах египтян.

Ст. 52 и 53. И воздвиже яко овцы люди Своя, и возведе я яко стадо в пустыни: и настави я на упование, и не убояшася: и враги их покры море.
Здесь пророк кратко говорит о самом изведении израильтян из Египта. Господь, говорит он, поднял свой народ и повел его как овец и вел его как стадо пустынею, и они первое время шли небоязненно (не убояшася). Моисей повелел евреям твердо уповать на Господа и не приходить в боязнь (Исх. 14:4,13-14). И настави я на упование, а врагов их, т.е. египтян, покрыло Чермное море. Пророк, упоминая о сем, дает разуметь, что как тогда неверные иудеи скоро забывали такие величайшие благодеяния Божий, как чудесный исход их из Египта и не менее того чудесное водительство их по пустыням, так и нынешние потомки их вероломно оставили Бога и преогорчевают Его своим неверием и приверженностью к идолопоклонству.

Ст. 54 и 55. И введе я в гору святыни Своея, гору сию, юже стяжа десница его. И изгна от лица их языки, и по жребию даде им (землю) ужем жребодаяния, и всели в селениих их колена Исраилева.
Горою святыни
названа здесь, согласно переводу с еврейского, вся вообще Палестина, или та земля Ханаанская, из которой Господь изгнал населявших ее язычников, и, в частности, та гора Сион, которую избрал Господь для обитания на ней святыни Его, т.е. ковчега Завета. Не сами израильтяне, т.е. не своею силою или храбростью завоевали эту землю и эту священную впоследствии гору, а Сам Господь приобрел ее для них (юже стяжа десница Его). Изгнав из этой земли языческие племена (хананеев и хеттеев, евеев, ферезеев и гергесеев, амморреев и иевусеев (Нав. 3:10), Господь, чрез Иисуса Навина, разделил ее по жребию, измерив, как обыкновенно делят землю землемерною цепью, или веревкою (ужем жребодаяния), для всех двенадцати колен израильского народа, и поселил их в тех самых городах и селениях, в которых (в селениих их) жили те самые племена.

Ст. 56, 57 и 58. И искусиша и преогорчиша Бога Вышняго, и сведений Его не сохраниша: и отвратишася, и отвергошося, якоже и отцы их: превратишася в лук развращен: и прогневаша Его в холмех своих, и во истуканных своих раздражиша Его.
Вошедшие в Ханаанскую землю и поселившиеся в ней израильтяне были не лучше отцев своих, которые искушали и раздражали Бога в пустыне, за что они и получили должную казнь: все они преданы были смерти в пустыне, не увидав земли обетованной. И эти сыновья и потомки их также искушали и огорчали Господа Бога Всевышнего и уставов Его (свидений Его) не сохраняли: стали делать злое перед очами Господа и служили Ваалам и Астартам и другим богам разных языческих народов (Суд. 10:6); как отцы их поступали, так и они, - отвратились от Бога и отреклись от Него, подобно своим предкам, сделавшим тельца в пустыне. Как кривой испорченный (развращен) лук не может направлять стрелы в цель, так и развращенный ум их не последует Божественному закону и обращается от благочестия к беззаконию и нечестию. Войдя в общение и дружбу с соседними языческими народами, они стали подражать их злочестию, совершать жертвоприношения на холмах и держать у себя изваянных идолов (истуканных своих): "огорчали Его высотами своими и истуканами своими возбуждали ревность Его" (по пер. с евр.).

Ст. 59,60,61 и 62. Слыша Бог и презре, и уничижи зело Израиля: и отрину скинию силомскую, селение еже вселися в человецех: и предаде в плен крепость их, и доброту их в руки врагов: и затвори во оружии люди своя и достояние свое презре.
Выражение: слыша Бог - человекообразное, означающее то же, что: дошел слух о нечестии израильтян до Бога; и презре значит "он выразил презрение, негодование"; и уничижи зело - то же, что "подверг крайнему унижению и посрамлению". Здесь пророк упоминает о том печальном событии в жизни израильского народа, когда этот народ, долго пренебрегавший благодеяниями Бога и Его неизреченным долготерпением к его беззакониям, был наказан не только поражением от врагов, воевавших против него, но и тем, что Господь попустил иноплеменникам (филистимлянам) взять в плен ковчег Завета, эту святыню народа, которая долгое время находилась в городе Силоме, в участке колена Ефремова, - отчего и скиния, в которой пребывал ковчег Завета, названа здесь силомскою (1 Цар.гл.4). Хотя Бог не ограничивается каким-либо пространством и местом как невместимый и вездесущий, но Он дал евреям, в знамение Завета, или союза Своего с этим народом, кивот Завета, как бы Свое жилище селение Свое, в котором жил Он между людьми (еже вселися в человецех). А теперь, чтобы показать глубокое презрение к сему народу и отвращение Свое от него Он предал в плен эту крепость народа, на которую последний надеялся, как на непоколебимую твердыню, и которая охраняла его, во многих случаях, от бед. Тогда вместе с пленением кивота Господня, этой крепости израильтян, отошла от них и слава (доброта) их в руки врагов, тогда с великою горестью говорили они: "Преселися слава от Израиля, яко взятся кивот Господень" (1 Цар. 4:21). Тогда Господь предал под меч народ свой (затвори во оружии люди своя), т.е. попустил филистимлянам окружить и погубить евреев, и достояние свое, или - что то же - наследие свое (народ еврейский) презре, т.е. отверг с негодованием.

Ст. 63 и 64. Юноши их пояде огнь, и девы их не осетованы быша: священницы их мечем падоша, и вдовицы их не оплаканы будут.
Под именем огня поядающего здесь выражен сильный гнев Божий, который постиг израильтян в жестоком поражении их со стороны филистимлян, когда в Силоме от меча неприятельского погибло до тридцати тысяч отборного израильского юношества: тогда-то юноши их пояде огнь, тогда же и девы их, за отсутствием юношей, погибших на войне, не были выданы замуж, они потому не осетованы быша, т.е. им не воспевали брачных песен (по пер. с евр.). Во время сей несчастной войны с филистимлянами был поднят из силомской скинии и отнесен на поле сражения кивот Завета, в сопровождении священников Офни и Финееса, сынов Илия первосвященника, которые, по сказанию библейской истории (1 Цар. 4:10-11), умерли, пораженные мечем неприятеля, в то время как ковчег Завета был взят в плен. Можно думать, что немалое число и других священников в то время мечем падоша, а из оставшихся после них, а также и после погибших в сражении воинов, вдовиц, одни были убита или померли от печали, другие же отведены в плен, и некому было их оплакивать в опустошенных городах: не оплаканы будут - с еврейского переведено: "не плакали", т.е. будущее поставлено вместо прошедшего.

Ст. 65 и 66. И воста яко спя Господь, яко силен и шумен от вина: и порази враги Своя вспять, поношение вечное даде им.
Господь Бог сравнивается здесь с человеком спящим, который, освежившись крепким сном, встает с свежими силами, а также с человеком, напившимся вина и оттого находящимся в возбужденном состоянии. Достаточно наказав израильтян попущением на них жестокого поражения от руки филистимлян, Господь востал как бы от сна и с великою силою устремился на врагов Израиля, как человек" упоенный вином, и как человек, воставший от сна с свежими силами. Хотя филистимляне были врагами израильтян, но они, взяв в плен святыню Израиля - ковчег Завета Господня, тем самым причинили оскорбление Господу и сделались Его врагами, на которых Он теперь востал и которых жестоко наказал: порази враги Своя вспять, т.е. "поразил врагов Его в тыл, вечному сраму (поношение) предал их" (по пер. с евр.). Под поношением разумеется здесь известная болезнь на седалищах (1 Цар. 5:9), коей Господь поразил филистимлян за пленение кивота, т.е. те раны, которые они имели на задних частях тела, а "словами порази вспять, - по словам блж. Феодорита, - пророк означает, более приличными словами, ту часть тела, которой нанесена язва" [6, с. 377].

Ст. 67,68 и 69. И отрину селение Иосифово, и колено Ефремово не избра: и избра колено Иудово, гору Сионю, юже возлюби: и созда яко единорога святилище Свое: на земли основа и в век.
Бог наказал евреев чрез филистимлян, которых, в свою очередь, также подверг наказанию за недостойное обращение с Его святыней - кивотом Завета. Но наказание евреев не ограничилось одним поражением их со стороны филистимлян. Господь Бог хотел видимым образом показать Свое неблаговоление к народу Своему за его вероломство и нечестие. Для сего, предав филистимлянам ковчег Завета во временное пленение, Господь тем самым отверг и то место, где доселе находилась Его святыня, - отринул селение Иосифово, т.е. тот город Силом (см. ст. 60), где пребывала скиния Моисеева с ковчегом Завета. Селением Иосифа назван этот город потому, что он находился в колене Ефремовом, происходившем от Ефрема, сына Иосифова, и самое это колено, доселе сильное и богатое, почему оно и преимуществовало пред другими коленами, Господь не избрал, т.е. лишил его тех преимуществ, которыми оно до тех пор пользовалось. Вместо него Господь избрал другое - колено Иудово, и в нем - особую священную (впоследствии местность) гору Сион, которую Он возлюбил, как получившую с того времени особенное предназначение. Колено Иудово Господь избрал потому, что из него, по пророчеству патриарха Иакова (Быт. 49:10), должны были происходить цари избранного народа и Сам Спаситель наш Господь Иисус Христос, вечный Царь царей. А гору Сион возлюбил Он потому, что благоволил создать на ней святилище Свое, предназначил основать на ней вечное жилище Свое. Красоту и величие созданного потом в Иерусалиме храма Божия пророк сравнивает с родом величественного и сильного зверя носорога, или (по-славянски) единорога, у которого один только рог на носу, но красивый и крепкий; таким образом, краткое выражение: созда яко единорога святилище Свое - имело бы такой смысл: Господь создал на сей горе святилище Себе столь прекрасное и величественное, но и единственное, как рог единорога. Поэтому пророк, по словам блж. Феодорита, справедливо единорогу уподобил единый Храм, посвященный Единому Богу [6, с. 378]. Но лучше здесь принять слово единорог в том смысле, какой дается ему переводом с еврейского: и устроил, как небо, святилище Себе, т.е. небеси подобное, по его величию и красоте, и Господь утвердил его на век (на земли основа и в век). Так как храм Божий, построенный Соломоном в Иерусалиме, близ горы Сиона, был прообразом Церкви Христовой и сам по себе не имел и не мог иметь вечного существования, то, очевидно, пророк говорит в пророческом духе о вечности Церкви Христовой, которую Господь основа в век, и о которой мы так поем в одном из богослужебных песнопений: "Радуйся Сионе святый, Мати церквей, Божие жилище: ты бо приял еси первый оставление грехов воскресением" (Стихира на "Господи воззвах", глас 8-й.).

Ст. 70,71 и 72. И избра Давида раба Своего, и восприят его от стад овчих: от доилиц поят его, пасти Иакова раба Своего, и Израиля достояние Свое. И упасе я в незлобии сердца своего, и в разумех руку своею наставил я есть.
Для богослужения на земле Господь Бог избрал в колене Иудовом гору Сион, а для управления достоянием Его в том же колене Он избрал Давида, сына Иессеева, взятого от овечьих стад, которые он пас. Как младший из пастухов, Давид приставлен был к доилицам, т.е. к овцам, рождавшим и кормившим детей своих, так что и между пастухами он занимал самое низшее место. И вот из такого-то низкого состояния Бог избрал раба Своего Давида пасти, т.е. царствовать, над народом Своим - над Израилем, достоянием Его. И упасе я, т.е. он пас в незлобии сердца своего, царствовал над израильтянами с простотою и кротостью, и незлобием сердца своего, и благоразумными действиями (вразумех руку своею) и распоряжениями мудро управлял подчиненным ему народом.

Таким образом, проследивши все содержание псалма, во всех его выражениях и отдельных изречениях, названных самим составителем его притчами (ст. 2), и достаточно уяснивши себе смысл и значение этих притчей, можно видеть, что он действительно представляет собою поучительную песнь, в которой псалмопевец (как мы видели, современный Давиду пророк Асаф), рассмотрением древнейшей истории народа израильского, от времени исшествия его из Египта до царствования Давида, старается предостеречь своих современников от неверия и непослушания отцов их и побудить к надежде на Бога и соблюдению Закона Божия.



ПСАЛОМ 78

Краткое надписание сего псалма: Псалом Асафу - есть то же, что и в псалмах 49, 72 и некоторых других. И так как указанные два псалма, не без основания, приписываются пророку Асафу, современнику Давида, как составителю их, - о сем псалме, судя по содержанию его, нельзя сказать того же.

По содержанию и языку он имеет большое сходство с псалмом 73 и представляет горестную и жалобную молитву над развалинами Иерусалима.
В этой молитве псалмопевец яркими красками изображает страшные бедствия, разразившиеся над народом Божиим, и от лица сего народа жалуется Богу на опустошение храма и города. Боже, говорит он, пришли язычники в страну, составляющую достояние Твое, и осквернили храм Твой; город Иерусалим они обратили в кучу камней, избили рабов Твоих и трупы их отдали на седение птицам небесным и зверям земным, пролили кровь их, как воду, вокруг Иерусалима, и некому было похоронить их (ст. 1-4). И что всего хуже, соседние народы с злорадством посмеиваются такой участи, постигшей Израиля.
Во всем этом виден гнев Божий, который столь сильно разразился над народом Божиим, что ему угрожало, по-видимому, окончательное истребление (ст. 4-5).

Представляя такое безотрадное состояние сего народа, пророк умоляет Господа Бога обратить этот гнев Его, - на тех язычников, которые так жестоко поступили с Израилем (ст. 6-7); просит также, чтобы Господь забыл грехи Своего народа и скоро явил бы Свою помощь в его необычайных бедствиях, потому что сего требует слава имени Его в отношении к язычникам, которые в противном случае могли бы представлять Бога Израилева бессильным оказывать помощь и защиту Своему достоянию (ст. 8-10).

Далее псалмопевец просит об отмщении язычникам за то поношение, которым они поносили Господа Бога, причиняя жестокие оскорбления достоянию Его, чтобы Господь воздал им седмерицею и чрез то опять-таки явил помощь Своему народу, который тогда будет прославлять Его (ст. 11:13). Здесь, очевидно, идет речь, как и в 73-м псалме, об опустошении Иерусалима и вообще страны Иудейской халдеями при Навуходоносоре, царе вавилонском. А потому и составителем сего псалма нужно признать одного из потомков пророка Асафа, современника Давидова, а не самого его, как о сем достаточно разъяснено при объяснении псалма 73.

Ст. 1. Боже, приидоша языцы в достояние Твое, оскверниша храм святый Твой.
Обращаясь с молитвами к Богу, пророк прежде всего выражает жалобу на язычников (языцы, т.е. народы, чуждые Богу и не знающие Его), которые вторглись в достояние Его, или в ту землю, которую Он по преимуществу избрал в Свою собственность (Лев. 25:23), как и народ, живущий в ней. Храм святый Твой, т.е. храм Иерусалимский, построенный Соломоном и посвященный Богу, для совершения в нем богослужения, эти язычники своим недостойным вторжением в святилище сего храма и даже во святая святых осквернили; они потом даже разграбили и совсем разрушили сей храм.

Ст. 2 и 3. Положиша Иерусалим яко овощное хранилище: положиша трупия раб Твоих брашно птицам небесным, плоти преподобных Твоих зверем земным: пролияша кровь их яко воду окрест Иерусалима, и не бе погребаяй.
Овощное хранилище
означает или палатку, из которой садовники и вообще сторожа наблюдают за садом, плодами, овощами и т.д., охраняя их от похищения или истребления, или же - такой шалаш, в котором складываются и сберегаются недавно собранные плоды и овощи. Преподобными (по-евр. "хасидим") называются все вообще израильтяне, как выделенные из массы язычников и посвященные Богу. Продолжая жалобу свою на язычников, пророк говорит, что они, избивая жителей Иерусалима, разорили город сей до такой степени, что он стал похож на пустой шалаш, оставшийся после хранения в нем огородных овощей. А с жителями города поступили так жестоко и бесчеловечно, что кровь избиваемых лилась по всему городу, как вода, а трупы рабов Божиих и тела убиенных израильтян бросаемы были в пищу птицам небесным и на съедение зверем земным, некому было даже и похоронить их (и не бе погребали), потому что из оставшихся в живых одни убегали, а другие взяты были в плен.

Ст. 4. Быхом поношение соседом нашим, подражнение и поругание сущим окрест нас.
К перечисленным бедствиям народа израильского присоединились тогда, говорит пророк, то бесчестие и те поругания, которые он принужден был терпеть от соседних народов, каковы: моавитяне, аммонитяне, сирияне, особенно же идумеяне (Авд. 1:11-12) и другие, которые всегда были враждебны иудеям и которые теперь злорадно смотрели на постигшие их бедствия, оскорбляли их насмешками, радовались злополучию их и ругались над ними, как над беспомощными и достойными всякого презрения.

Ст. 5, 6 и 7. Доколе, Господи, прогневаешися до конца? Разжжется яко огнь рвение Твое? Пролий гнев Твой на языки незнающыя тебе, и на царствия, яже имене Твоего не призваша: яко поядоша Иакова, и место его опустошиша.
Во всех постигших израильский народ ужасных бедствиях усматривая праведный гнев Божий, угрожавший, по-видимому, конечным истреблением его, пророк молится, чтобы Господь Бог положил конец Своему негодованию на народ; причем самые выражения для молитвы берет из наставления пророка Моисея, которое последний дал народу израильскому пред вступлением его в землю Обетованную, "Бог в Законе повелел, - говорит блж. Феодорит, - служить Ему единому и не поклоняться никакому другому именуемому Богу; потому что, говорит он, Аз Господь Бог Твой огнь потребляя (есмь) Бог ревнитель (Втор. 4.24). Сие и здесь напомнило пророческое слово: разжжется яко огнь рвение Твое. Не гневайся более, Владыка, говорит пророк, и не возжигай подобно огню ревность Твою против нас за наше прегрешение" [6, с 381]. Мы, как бы так продолжает пророк, хотя и недостойное творение, однако мы чада Твои, знаем Тебя, единого истинного Бога, и имя Твое призываем. Посему, отврати от нас гнев Твой и пролей его на врагов Твоих, которые не знают Тебя, и на те народы и царства, яже имене Твоего не призывают, которые, бесчеловечно поступая с нами, оскорбляют не столько нас, сколько Тебя, нашего Владыку и Бога. Изречения стихов 6 и 7 почти буквально повторяются у пророка Иеремии (10:25), когда он, обличая народ израильский, за подражание язычникам в идольском злочестии, в то же время молит Бога, по наказании израильтян, излить гнев на язычников, которые не знают Его и не призывают имени Его. Ибо они съели Иакова (т.е. израильский народ), пожрали его (как звери) и истребили его, и жилище его (город Иерусалим и святой храм) опустошили.

Ст. 8 и 9. Не помяни наших беззаконий первых: скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи, яко обнищахом зело. Помози нам, Боже, Спасителю наш, славы ради имене Твоего: Господи, нзбави ны и очисти грехи нашя имене ради Твоего.
С чувством искреннего и глубокого раскаяния псалмопевец умоляет Господа Бога о милости и помощи в столь трудных обстоятельствах. Жалуясь на врагов своих и призывая гнев Божий на них, он не думает оправдывать и себя с народом своим: он не только сознает виновность народа своего в настоящем, но припоминает с раскаянием и грехи прежние, грехи отцов, или предков своих, за которые Господь карает детей и вообще потомков. Мы виновны пред Тобою, Господи, как бы так говорит он, не своими только беззакониями, но и грехами наших предков; посему молим Тебя: не помяни нам грехов наших предков, т.е. не накажи нас за прежние беззакония наши. Нашими бедствиями мы доведены до последней крайности, мы обнищали и нуждаемся не только в вещественных благах, но и в духовных, т.е. в добродетели, - мы нуждаемся в скорой помощи: "скоро да предварят нас щедрота Твои, Господи, ибо мы весьма истощены". Хотя мы и недостойны милости Твоей, но Ты яви нам помощь Свою, для славы Твоей, чтобы славилось имя Твое пред всеми народами, чтобы они не дерзали поносить святое и великое имя Твое. Ты многократно и неисчетно избавлял и спасал нас, Ты - Спаситель наш: избавь же нас и ныне от нашедших на нас бедствий и очисти нас, прости грехи наши, не ради заслуг наших которых не имеем, но ради имене Твоего.

Ст. 10. Да не когда рекут языцы, где есть Бог их? И да увестся во языцех пред очима нашима отмщение крове раб Твоих пролитыя.
Продолжая в этом стихе свою молитву к Богу, пророк говорит: Боже, Спасителю наш! Окажи нам помощь против язычников, восставших на нас, чтобы не говорили они: где Бог их? Может ли Он защищать и спасать их и знает ли о том, чему они подверглись? Яви же, Господи, Твою силу и Твое правосудие, соделай так, чтобы враги наши восприняли достойную казнь за пролитую ими кровь рабов Твоих, и чтобы всем другим народам стал известен Твой праведный суд, пред глазами нашими постигший врагов наших, за все ими причиненные нам бедствия.

Ст. 11 и 12. Да внидет пред Тя воздыхание окованных: по величию мышцы Твоея снабди сыны умерщвленных. Воздаждь соседом нашим седмерицею в недро их поношение их, имже поносиша Тя, Господи.
Псалмопевец-пророк молится здесь, во-первых, о тех из своих собратий, которые, быв заключены в оковах и ежечасно ожидая себе смерти, воздыхают от скорби: Да внидет пред Тя, Господи, говорит он, воздыхание окованных А затем он молит Бога о сохранении и спасении молодого поколения, чтобы Господь сохранил и спас оставшихся в живых - сынов тех избиенных мужей, об отмщении за кровь которых он просил выше (ст. 10). Окажи, говорит он, настолько великую Твою помощь в деле спасения детей убитых иудеев, насколько велика и всемогуща Твоя сила: по величию мышцы (см. объяснение этого слова в Пс. 9.36) Твоея снабди сыны умерщвленных. И как выше (ст. 4) жаловался на поношение и поругание со стороны соседних языческих народов, так теперь (в ст. 12) просит об отмщении тем народам, о заслуженном ими наказании, - чтобы Господь воздал им седмерицею. В Священном Писании нередко употребление определенного седмерицею вместо неопределенного множицею, или многократно (см. 1Цар. 2:5; Мф. 18:21-22). В этом же значении оно, конечно, употреблено и здесь. Недро ( ) значит: лоно, пазуха, карман. Пророк употребил здесь это слово в переносном смысле, заимствовав его от тех, которые, имея что-либо в недре своем, держат его крепко, чтобы не выпало. По словам блж Феодорита, пророк выразил здесь такую мысль "Умножь число бедствий, непрестанно им угрожающих" [6, с. 383]. За то поношение (или уничижение), говорит пророк, которым они поносили Тебя, Господи, воздай им седмерицею, или многократно, чтобы имели это воздаяние в недре своем, т.е. чтобы носили его постоянно с собою.

Ст. 13. Мы же людие Твои и овцы пажити Твоея исповемыся тебе, Боже, во век, в род и род возвестим хвалу Твою.
Пажить
значит пастьба, пастбище, выгон. Исповемыся (от слова исповедатися - прославить) значит; благодарно прославим. Овцами пажити Божественной пророк называет здесь в переносном смысле народ израильский, как пасомый под руководством заповедей и установлений Божественных. Желая выразить обязанность свою вечно прославлять Бога за Его милости и благодеяния к народу израильскому, пророк выставляет преимущественное пред другими народами предназначение своего народа к прославлению Бога. Мы хотя и согрешали, как бы так говорит он, и виновны пред Тобою, Господи, но мы же все-таки Твой народ, овцы пажити Твоея; если Ты пощадишь и спасешь нас, мы будем всегда благодарны Тебе, из рода в род и во все веки будем воссылать Тебе хвалу и славословие.

Таково объяснение псалма сего в историческом и буквальном смысле. Но некоторые из толковников находят в этом псалме таинственный или даже пророческий смысл, говорящий о гонениях на первенствующую Церковь христианскую со стороны языческих народов и их правителей, главным образом, со стороны римских императоров. Так, в самых первых словах псалма говорится о нашествии римлян на Иудею, под предводительством Тита (Боже, приидоша языцы в достояние Твое), и осквернении ими святыни христианского храма в Иерусалиме. Тогда Иерусалим превращен был в развалины, и тогда же, равно как и в последующие века, проливалась кровь несметного числа мучеников - рабов Христовых - плоти преподобных, т.е. тела святых мучеников, отдавались на растерзание зверем земным, что было в римском цирке и в других местах. А в некоторых местах так много было страстотерпцев Христовых, что некому было погребать тела и кости св. мучеников (ст. 1-3). Первенствующие христиане имели в лице неверовавших иудеев, а также многих еретиков, - ближайших соседей, от которых терпели всяческие поношения и поругания. Казалось, не будет и конца продолжавшимся три века гонениям на Церковь Христову (ст. 4-5). Находившимся в таком состоянии христианам естественно было умолять Господа Бога о ниспослании помощи гонимым и кары на язычников-гонителей, не призывающих имени Его, и о заслуженном воздаянии тем, которые поносили Господа Бога (ст. 6-10, 12). Также естественно было гонимым молиться за тех христиан, которые подвергались заключению в оковы и в темницы и претерпевали изгнание, и за всех тех, которые обречены были на смерть ради имени Христова, которое они неотступно исповедовали и выражали твердое намерение исповедовать Его во все роды и веки, всем своим обществом, или, что то же, от лица всей Церкви христианской (ст. 11 и 13).



ПСАЛОМ 79

Псалом сей имеет такое надписание: В конец, о изменился, свидение Асафу, псалом.
С еврейского это надписание, составляющее 1-й стих псалма, переведено так: "Начальнику хора. На музыкальном орудии Шошанним Эдуф. Псалом Асафа". Значение выражения в конец, или (по пер. с евр.) "начальнику хора", - объяснено неоднократно в предыдущих псалмах (4,5, 6 и др.). Выражение о изменшихся, повторяемое в надписаниях некоторых других псалмов (5,9,68,44), хотя и в несколько измененном виде, также достаточно объяснено нами, при объяснении надписания псалмов 44 и 68. Свидение ( , testimonium) значит: свидетельство; в псалмах же употребляется чаще в значении: откровение, наставление, устав, заповедь. В переводе с еврейского слова свидения совсем нет в надписании, а в переводе с греческого оно поставлено в связи не с словом "Асафу", а с предыдущими: о том, что будет изменено, свидетельство - и таким образом слово "Асафу" присоединено к слову "псалом" и означает указание на принадлежность псалма Асафу как составителю его. О том, кто был этот Асаф, достаточно разъяснено в предыдущих псалмах, 73 и 78. К вышеуказанному надписанию псалма сего, в переводе его с греческого, имеется еще прибавление выражения: "об ассирийцы" ( ). Прибавление это, допущенное, по свидетельству Предания, LXX переводчиками псалмов и сохранившееся в древних латинских изданиях, указывает, без сомнения, на отношение этого псалма к истории столкновений израильского народа с ассирианами, на те бедствия, которые причиняли последние израильскому народу. Но к какому именно историческому периоду этих столкновений относится псалом этот, трудно определить с точностью, а потому и различные толковники псалмов выражают различные мнения по этому вопросу.

Перенесенный из Египта виноградник Божий, некогда прекрасный и цветущий, простиравший ветви свои до моря и отрасли свои до реки, величественно расширявшийся, как кедры Божий, и покрывавший тенью своею горы, т.е. простиравший границы свои от Средиземного моря до Евфрата и от знаменитого своими кедрами Ливанского хребта до гор Аравийской пустыни (ср. Втор. 11:24), ко времени писателя сего псалма стоит уже пожженный и обсеченный, с разрушенною оградою, обрываемый всеми проходящими по пути, подрываемый лесным вепрем и полевым зверем объедаемый (ст. 9-14). Каких именно врагов под этими аллегорическими названиями разумеет псалмопевец, на это нет ясных указаний. Правда, виноградник Божий стоит еще в своей земле, Израиль находится еще в Палестине, но он сильно пострадал, и если Бог, Пастырь его, не явит ему скорой Своей помощи, то ему неизбежна совершенная погибель (ст. 15-17). При таких тяжелых обстоятельствах псалмопевец от имени народа обращается с молитвою к Богу, чтобы Он, Царь и Пастырь народа, величественный и всемогущий, славно явил Свою спасительную власть в отношении к народу Своему, чтобы обратил к лучшему его настоящее бедственное положение и показал таким образом Свою прежнюю милость к нему (ст. 2-4). Далее, он молит Бога внять молитве народа и отвратить гнев Свой на него, обратить внимание на его бедственное положение и не допускать того высокомерного отношения, с каким враги его, соседние языческие народы, продолжают издеваться над ним (ст. 5-8). В конце такой одушевленной молитвы псалмопевец выражает надежду на скорую помощь Божию, когда Бог всемогущею Своею силою восстановит и укрепит погибающий народ, и тогда Израиль не будет уже больше отступать от заповедей Божиих и, освободившись от угрожавшей ему погибели (оживиши ны), будет прославлять Бога (ст. 18-20).

Судя по такому содержанию псалма сего и имея в виду назначение его (начальнику хора, , т.е. для исполнения его при общественном богослужении), можно заключать, что храм Иерусалимский в то время еще существовал, и, вместе с тем, продолжало совершаться в нем законное богослужение, с священным пением и музыкой, "по установлению Давида и Асафа пророка" (ср. 2 Пар. 29:25-30; 35:15), и потому с наибольшею вероятностью можно относить происхождение псалма сего ко времени, незадолго до падения царства Израильского, когда ассириане уже вторглись в него и угрожали также опасностью и царству Иудейскому тогда и могли молиться о помощи всему народу и особенно о помощи царству Израильскому, представителями которого здесь являются Ефрем, Вениамин и Манассия (в ст. 3).

Ст. 1 составляет надписание псалма, о котором сказано выше.

Ст. 2 и 3. Пасый Израиля, вонми: наставляяй яко овча Иосифа, седяй на херувимех, явися: пред Ефремом и Вениамином и Манассием воздвигни силу Твою, и прииди во еже спасти нас.
Обращаясь с молитвою к Богу, пророк-псалмопевец называет Господа Бога пастырем, пасущим народ Свой -Израиля, - и просит внимания или услышания своей молитвы. Ты, о Боже! говорит он Который управляешь израильским народом, как Пастырь, пасущий свое стадо, и водишь потомство Иосифово, как овечку, вонми молитве моей. В выражении: наставляли яко овча Иосифа - заключается повторение мысли предыдущего изречения, потому что как имя Иакова, или Израиля, стоит вместо имени всего народа израильского, так и имя Иосифа, сына его, означает имя того же народа (ср. пс. 76а 6,80:6). Наставляяй ( , de ducens) значит: волящий, наставляющий. По повелению Божию Моисеем устроена была скиния, или походный храм, и в ней кивот Завета на крышке которого поставлены были золотые чеканные херувимы, один с правой стороны крышки, а другой с левой. Таким образом, кивот Завета, на котором были изображения херувимов и среди них очистилище, где являлся иногда Бог первосвященникам, - представляется как трон, на коем невидимо восседает Господь, или как колесница Божия, везомая херувимами. Сообразно сему и в молитве своей пророк, представляя Бога на небесах восседающим на начальнейших ангелах, называемых херувимами, говорит: о Боже! Ты, Который сидишь на херувимах, явись нам ныне, т.е. откройся, что Ты пришел на помощь к тому народу, который окружен бедствиями. Ефремом и Манассием названы здесь два колена израильского народа: Ефремово и Манассиино, - происшедшие от двух сынов Иосифа, Ефрема и Манассии. А Вениамином - колено Вениаминово, происшедшее от единоутробного брата его Вениамина. Упомянув об Иосифе, пророк, по связи мысли, вспоминает о двух сынах его и о возлюбленном брате Вениамине, как вместе с Иосифом от одной матери рожденном. А в именах всех трех колен пророк разумеет весь народ израильский, за который ходатайствует пред Богом, чтобы ради Иосифа Господь преклонился на милость к роду потомков его, происшедших от сынов и брата его. Хотя колено Вениаминово во многих местах Священного Писания представляется составною частью царства Иудейского (3 Цар. 12:21; 2 Пар. 11:3 и др.), но оно принадлежало ему не в полном составе, так что за домом Давидовым, по свидетельству 3-й книги Царств (11:1З, 32, 35), оставалось, собственно, одно, только колено Иудино; другою же своею частью, где лежали города Вефиль, Галгалы, Иерихон и проч., колено Вениаминово принадлежало царству Израильскому. Поэтому, в сопоставлении с коленами Иосифова дома, его следует считать представителем Израильского царства, а в сопоставлении с Иудиным коленом - царства Иудейского. Впрочем, поименованными коленами, по мнению блж Феодорита, пророк означил здесь безраздельно весь народ израильский [6, с. 384]. Притом же нужно вспомнить, что названные три колена народа во время странствования по пустыне располагались станом всегда друг подле друга, непосредственно за кивотом (Числ. гл. 1, 2 и 10). Итак, говорит псалмопевец, восстань Ты, Господи, пред Ефремом и Вениамином и Манассиею и подвинь всемогущую силу Твою, которая, по причине долготерпения Твоего, как бы усыплена, находится без действия, и прииди, чтобы спасти нас от всех обстоящих нас бед.

Ст.4. Боже, обрати ны, и просвети лице Твое, и спасемся.
Выражение обрати ны - переведено с еврейского - "восстанови нас", т.е. в прежнее счастливое состояние. По значению сего слова в славянском языке его объясняют еще и так: Бог как бы не обращает внимания на наше бедственное положение, потому что мы сами отвращаем от Него лице свое, обращая привязанность свою к тварям. Так как без помощи Его мы не можем к Нему обратиться, то пророк и просит здесь о том и о другом, т.е. чтобы Господь Бог своею благодатию обратил наши сердца к Нему, и Сам обратил бы Свое внимание и Свою помощь к нам. Последнее невозможно без первого, как и Сам Господь говорит устами Захарии пророка: "Обратитесь ко Мне... и Я обращусь к вам" (Зах. 1:3). Просвети лице Твое, т.е. воззри на нас светлым взором Твоим, и мы спасемся. По смыслу Священного Писания, Бог просвещает лице Свое тогда, когда являет кому милость Свою, и, напротив, покрывает лице Свое мраком, когда проявляет гнев Свой (Числ. 6:25; Пс. 47, 30:17; Дан. 9:18). Достаточно Тебе, Господи, как бы так говорит псалмопевец, обратить к нам светлое лице Твое, как мы ободримся, враги увидят нас небеззащитными, и мы избавимся от бед наших.

Ст. 5 и 6. Господи Боже сил, доколе гневаешися на молитву раб Твоих? Напитавши нас хлебом слезным, и напоиши нас слезами в меру.
Когда люди грехами и беззакониями своими возбудили против себя праведный гнев Божий, то, вместе с тем, и молитвы, и жертвы их становятся противны Богу и являются как бы оскорблением величия Божия: Бог не только не внемлет таким молитвам, но и обращает гнев Свой на них, как это выражено полнее и яснее у пророка Исайи (1:11 -15). Выразив эту мысль словами: Господи Боже сил, доколе гневаешися на молитву раб Твоих, - псалмопевец выражает далее тяжесть бедствий, которым попустил Господь подвергнуться народу Своему, и сравнивает эти бедствия со слезами, которыми подвергшиеся бедствиям люди удовлетворяют голод и жажду, вместо хлеба и воды. А чтобы никто не представлял эти бедствия как наказание Божие, в Преувеличенном виде, слишком великими и тяжкими, псалмопевец говорит, что Господь посылал наказание в меру, т.е. соразмерял наказание, как должное воздаяние, хотя и тяжкое, но соразмерное тяжести грехов и беззаконий, или, что то же, наказывал по мере грехов. Ты, Господи, говорит он, напитал их хлебом слезным и напоил их слезами в большой мере (по пер. с евр.).

Ст. 7 и 8. Положил еси нас в пререкание соседом нашим, и врази наши подражниша ны. Господи Боже сил, обрати ны, и просвети лице Твое, и спасемся.
Говоря далее о бедствиях, претерпеваемых народом Божиим, к которому причисляет и себя, пророк присовокупляет и то, что Господь Бог предал их в пререкание соседом, т.е. в смех и поношение окрестным народам, которые были враждебны иудеям и всегда ругались и издевались над ними. То же самое высказано и в предыдущем псалме (78:4). После того он повторяет ту же молитву, какую высказал выше (ст. 4): Боже сил! обрати нас к Себе и восстанови нас в прежнее состояние; воззри на нас светлым взором Твоим (просвети лице Твое), и мы избавимся от бед.

Ст. 9 и 10. Виноград из Египта принесл еси: изгнал еси языки, и насадил еси и: путесотворил еси пред ним, и насадил еси корения его, и исполни землю.
Здесь псалмопевец называет народ иудейский виноградником, который Господь, по особому благоволению к нему, перенес из Египта для того, чтобы насадить, или поселить его в особой, предназначенной для него земле Ханаанской; а для того, чтобы беспрепятственно произвести это насаждение, Он изгнал язычников, живших в той земле. Священное Писание нередко изображает еврейский народ как вино винограда, далеко и широко разросшегося в земле обетованной (см. ис. 5:1; иер. 2:21; ос. 10:1; мф. 20:2, 21:33 и в других местах). Изволя из Египта народ Свой, Ты, говорит пророк Богу, путесотворил пред ним, т.е. открыл и уготовил ему удобный путь для перехода через пустыню и для вступления его в землю Обетованную. С еврейского весь 10-й стих переведен так: "Очистил для нее (виноградной лозы) место и утвердил корни ее, и она наполнила землю". Таким изображением величественного и любезного Богу виноградника псалмопевец умоляет Господа спасти еврейский народ от постигших его бедствий.

Ст. 11 и 12. Покры горы сень его, и ветвия его кедры Божия: простре розги его до моря, и даже до рек отрасли его.
В этих стихах продолжается речь псалмопевца о том виноградинке, которым иносказательно наименовал он народ иудейский, выведенный Богом из Египта и населенный в земле Ханаанской. Так как страна, в которой поселились израильтяне, была гористая, то, сказав о распространении и утверждении виноградника по всей земле Ханаанской, пророк присовокупил, что горы покрылись тенью его (т.е. виноградника), и ветви его были как кедры Божии, или ветвями его покрылись те прекрасные и изящнейшие кедры, которыми славились горы Ливанские, - чем он охарактеризовал необычайно роскошную в то время местность той страны, которая ныне известна под именем Палестины. Горами, по словам блж. Феодорита, псалмопевец называет иносказательно соседственные с Иерусалимом народы, а под сению, покрывающею горы, разумеет владычество Израиля над сими народами. Кедрами Божиими он именует превознесенных народоправителей, приявших власть от Бога, а ветвями, закрывающими кедры, - царство Израильское, которое стало славнее их, так что во время Давида и Соломона многие народы, как известно, были покорены и платили дань иудеям [6, с. 386]. Под именем моря и рек разумеются здесь пределы Обетованной земли, которые простирались от реки Евфрата до Средиземного моря, как это видно из предназначения Божия (Втор. 11:24). Под розгами блж. Феодорит разумеет множество народа, занимавшего всю страну от реки Евфрата до моря Индийского, а под отраслями - пришельцев, присоединившихся к иудейскому Закону из язычников и научившихся Богопознанию. Во всем же этом дает видеть прежнее благосостояние народа [6, с. 386].

Ст. 13 и 14. Вскую низложил еси оплот его, и объимают и вси мимоходящии путем? Озоба и вепрь от дубравы, и уединенный дивий пояде и.
Оплот
( , maceria) значит ограда, изгородь, стена из одних камней, без извести, такие изгороди употребительны на Востоке. Объимают (от слова "объимати") значит: обрывают, обирают. Озоба (от слова "озобатй", ) значит: подрываешь; выражение озоба и вепрь от дубравы значит: лесный, дубравный кабан подрывает и портит его (т.е. виноградник). Уединенным дивием называет пророк дикого, полевого вепря, который особенно вредит виноградникам. Под мимоходящими путем разумеет врагов израильского народа, каковыми были соседственные и окрестные народы - филистимляне, мадианитяне, в особенности же халдеи и ассириане. Подобием виноградника изобразив величие и могущество иудейского народа, пророк в рассматриваемых стихах оплакивает бедствия сего народа, которым он подвергся вследствие гнева Божия, говоря как бы так: Господи, зачем удалил Ты от народа сего помощь Свою, которая была для него оплотом, ограждающим со всех сторон Тобою насажденный виноградник? Зачем попустил Ты врагам расхищать сей виноградник? По Твоему попущению и лесной кабан подрывает его, и полевой вепрь поедает его. По словам блж. Феодорита, в изречениях сих стихов пророк означил разные нашествия ассириян, потому что Салманассар и Сеннахирим разорили другие города, а Навуходоносор, осадив Иерусалим, избегших смерти отвел рабами в плен. И последнего, который был свирепее других царей, справедливо назвал уединенным дивием [6, с. 387].

Ст. 15 и 16. Боже сил, обратися убо, и призри с небесе и виждь, и посети виноград сей: и соверши и, егоже насади десница Твоя, и на сына человеческоаго, егоже укрепил еси Себе.
Изобразив под образом виноградника сначала славное и счастливое состояние израильского народа (ст. 9 и 12), а потом бедственное и уничиженное его состояние (ст. 1 з и 14), пророк обращается затем с молитвою к Богу о скорейшей помощи, о восстановлении в прежнее состояние расхищенного и разоренного виноградника, к которому прежде Господь так любвеобильно относился. Назвав Бога сильным, Богом небесных горних сил, или, что то же, всемогущим, пророк умоляет, чтобы Господь отвратил гнев Свой и обратился с милостью к народу Своему чтобы призрел с высоты небесной на виноградник Свой и посетил его, т.е. исправил бы все повреждения его, уврачевал бы его, как изнемогший, сокрушенный; чтобы совершил его, или, как читается по переводу с еврейского охранил то, что насадила десница Его. Последние слова: и на сына человеческаго, егоже укрепил еси Себе, - по тому же переводу читаются: ("охрани") и отрасли (ст. 12), которым Ты укрепил Себе. Под сыном человеческим иудеи разумели здесь (по Зигабену) Зоровавеля, который укреплен Богом при мидо-персидском царе Дарии. Заслужив мудрым своим предложением удивление царя (2 Езд. 3:12; 4:13 и след.), он получил от него позволение пойти в Иерусалим и построить снова Храм и город [7, с. 643]. Святая Церковь, по мнению св. Афанасия Александрийского, блж. Феодорита и других толковников, в последней половине 16-го стиха видит пророчество о Христе, Сыне Божием, Который именовал Себя Сыном Человеческим. Соверши и, по словам названных отцов Церкви, значит: соделай народ Свой готовым ко спасению, приуготовь его к сему чрез Сына Человеческого; ибо сказанное: на сына человеческого - значит: чрез Сына Человеческого. Кто же есть Сын Человеческий, как не Сам Господь наш, Который так именует Себя в Евангелиях? [3, с. 271; 6, с 387].

Ст. 17. Пожжен огней и раскопан: от запрещения лица Твоего погибнут.
Здесь еще раз псалмопевец указывает на бедственное положение виноградника, которому грозит окончательная гибель, если не прекратится гнев Божий. Запрещение - то же, что прещение, т.е. выражение сильного гнева Божия. Словами: пожжен и раскопан - он пророчески предызображает близкое разрушение Иерусалима Навуходоносором, царем Вавилонским, по распоряжению которого не только храм Господень, но и дворец царский, и все здания в Иерусалиме были сожжены и все стены города были разрушены (4 Цар. 25:9-10). Тогда не только пророки и благочестивые люди в иудейском народе, но и весь этот народ пришел к сознанию, что погибель виноградинку Божию, или, что то же, Церкви иудеиской угрожала не от оружия, или злобы врагов его, но единственно от запрещения лица Божия, когда Господь Бог отвратил лице Свое от народа, оставил его беспомощным и допустил врагам разрушить царство Иудейское.

Ст. 18,19 и 20. Да будет рука Твоя на мужа десницы Твоея и на сына человеческаго, его же укрепил еси Себе, и не отступим от тебе: оживиши Ты, и имя Твое призовем. Господи Боже сил, обрати ны, и просвети лице Твое, и спасемся.
Продолжая молитву к Богу о скорейшей и всесильной помощи Его народу Своему, пророк просит, чтобы народ сей снова был принят под особое покровительство Божие (да будет рука Твоя..,), причем самый народ он называет мужем десницы Божией, как возлюбленный и особенно покровительствуемый Богом. Под сыном человеческим, о котором говорит: его же укрепил еси Себе, т.е. которого Ты приблизил и присвоил Себе, нужно разуметь здесь, как и в стихе 16, или тот же народ иудейский (отрасли виноградника Божия), или избранного из того же народа мудрого мужа Зоровавеля (см. объяснение ст. 16). А по мнению отцов церкви (св. Афанасия Александрийского, блж Феодорита и др.), под сыном человеческим разумеется здесь Спаситель мира, Господь Иисус Христос, "Который есть отчая Десница, хотя и сделался человеком" [з, с. 271]. Следующие изречения псалмопевца теми же отцами Церкви объясняются опять в отношении к лицу Иисуса Христа, Сына Божия. "Когда спасет нас, - говорит св. Афанасий, -Десница Твоя, наименовавшаяся мужем и Сыном Человеческим, тогда не отступим от Тебе, как причастившиеся жизни Твоей и наименованные Твоим именем, т.е. христианами" [3, с. 271]. Оживший ны, и имя Твое призовем, - это значит, по словам блж. Феодорита, что "держава смерти будет сокрушена, и мы улучим вечную жизнь, поклоняясь Тебе, Спасителю Богу" [6, с. 388]. В стихе 20, и последнем, повторяется дословно стих 8, для усиления молитвы о том, чтобы Господь Бог возвел народ свой от падения на высоту прежней славы его, а в связи с речью о Сыне Человеческом, т.е. Господе Иисусе Христе, пророк выразил такую молитву: Господи, Боже сил небесных! Обрати нас от пути заблуждения и яви нам Сына Твоего, Который есть собственное лице Твое. Ибо "кто", говорит Иисус Христос, "видел Меня, тот видел Отца" (Ин. 14:9), и мы, увидев Тебя в лице Сына Твоего, уверуем в Него и спасемся. "Часто, говорит св. Афанасий, - повторяет прошение сие, желая, чтобы скоро последовало явление Единородного и чрез Него спасение верующих" [3, с. 271].



ПСАЛОМ 80

Надписание сего псалма: В конец, о точилех, псалом Асафу, - по переводу с еврейского читается так: "Начальнику хора. На Гефском орудии, псалом Асафа". Первое и последнее выражения сего надписания понятны из объяснений предыдущих псалмов (49,72,76 и др.). Что же касается выражения "На Гефском орудии" (по-славянски о точилех), то под именем Гефского орудия нужно разуметь такой музыкальный инструмент, который заимствован был Давидом, как любителем и знатоком музыки, из филистимского города Гефа. Славянское название этого инструмента - точила, имеющееся, кроме сего, в надписаниях еще двух псалмов (8 и 83) и указывающее, может быть, на внешнее сходство с точилами*, можно понимать не как указание на форму музыкального инструмента, игрою на котором сопровождалось пение настоящего псалма, но в смысле указания на время его исполнения или преимущественного употребления, именно - на время собирания винограда и добывания из него посредством точил вина. А некоторые из отцов Церкви (например, св. Афанасий, блж. Феодорит) толкуют это выражение как указание на предмет содержания: относя содержание настоящего псалма к временам христианским, они под точилами, в переносном или духовном смысле, разумеют христианские храмы [3, с. 56,271; 6, с. 389]. В древности (во времена ветхозаветные), как один был виноград - народ израильский: "Виноград Господа Саваофа дом Израилев есть" (Ис 5:7), так и точило было одно, т.е. один храм в Иерусалиме и один при нем жертвенник, а ныне, в новозаветные времена, не один, а множество христианских храмов, которые суть духовным точила, дающие верующим вино христианского учения, веселящее души их. Об этих-то духовных точилах (т.е. христианских храмах) и воспет настоящий псалом, по толкованию означенных отцов Церкви.

Современник царя Давида, пророк Асаф, игравший по наставлению царя (1 Пар. 25:2) и разделявший с ним все труды по восстановлению и устройству богослужения, составил этот псалом как пасхальную песнь, в которой, после приглашения к торжественному празднованию великого праздника с пением и звуками священной музыки (ст. 2-5), напоминает об исторических обстоятельствах его установления, освобождении израильтян из Египта и следовавшем затем странствовании их (ст. 6-8) и, подобно как в псалме 49, даже в одинаковых почти выражениях (ср. ст. 9 с Пс. 49:7), от лица Самого Бога, увещевает израильтян пребывать верными Завету Его, чтобы за то побеждать врагов своих и наслаждаться спокойствием и благоденствием (9-17).

Ст. 1 составляет надписание сего псалма, которое объяснено выше.

Ст. 2,3 и 4. Радуйтеся Богу помощнику нашему, воскликните Богу Иаковлю: приимите псалом и дадите тимпан, псалтирь красен с гусльми: вострубите в новомесячии трубою, во благознаменитый день праздника вашего.
Словами тимпан, псалтирь с гусльми и труба - названы здесь различные музыкальные инструменты, которые в царствование Давида введены были в употребление при богослужении у евреев (1 Пар. 166,42). Отдавая начальнику хора составленный псалом, пророк обращается к певцам и музыкантам и убеждает тех и других составить из себя стройные хоры для восхваления Господа, причем одни из них должны петь псалом, а другие играть на лирах, на тимпанах и гуслях. Таким предисловием пророк начинает сей псалом, без сомнения, потому, чтобы напомнить верующим о том, что если они желают воспеть славу Богу, то должны совершать это славословие с чувством радости и веселия, не тяготясь и не обременяясь служением Богу, Который нам всегда и во всем помогает: Радуйтеся Богу помощнику нашему. Воскликните, т.е. пойте хвалы Богу громогласно. Богу Иаковлю - то же, что Богу Израилеву (см. в объяснении псалмов: 19:2; 23:6; 45:8, 12; 74 и 75). Первый день каждого новомесячия у древних евреев был днем священным, о нем возвещалось звуками труб, и празднование его сопровождалось жертвоприношениями, как повелевал Закон (Числ. 28:11), но кроме того был у них и особый праздник труб, в первый день седьмого месяца (Лев. 23-24). Звук труб напоминал евреям о трубном гласе на Синае, о Богоявлении и даровании Закона (Исх. 19:16,19, 20), также и об освобождении от рабства египетского. "Посему изображаемые в псалме сем, - говорит блж. Феодорит, - справедливо убеждают сподобившихся Божественной помощи, вместе с другими орудиями, употребить и трубы", - для возблагодарения Господа Бога [6, с. 390]. Трубы и вообще музыкальные орудия употребляемы были в ветхозаветном богослужении не без причины: Господу Богу угодно было грубый и нравственно неразвитый народ еврейский приготовить к пониманию и усвоению высшего духовного служения Богу в христианском Богопочтении, а потому, по прошествии сени законной и по пришествии благодати Христовой, миновала надобность в музыкальных орудиях, которые всецело заменены воспеванием и проповедию евангельского гласа Самого Сына Божия. Выражением благознаменитый день праздника вашего означаются как все вообще главные праздники ветхозаветной Церкви, в которые иудеи приходили к скинии и потом в храм Иерусалимский, для участия в общественном богослужении, так, в особенности, праздник Пасхи, установленный в память Синайского законодательства и названный днем нарочитым (Числ. 29:1).

Ст. 5 и 6. Яко повеление Израилеви есть, и судьба Богу Иаковлю. Свидение во Иосифе положи е, внегда изыти ему от земли египетския: языка егоже не ведяше, услыша.
Слова повеление и судба означают здесь почти одно и то же и переведены (с евр.): первое - словом закон, а второе устав. Свидение переводится здесь словом свидетельство. Под именем Иосифа (как и в Пс. 76:16) разумеется здесь весь израильский народ, который временно переселен был Богом в Египет чрез посредство Иосифа, сына Израилева. Выражение: языка, егоже не ведяше, услыша, - толкуется различно. Одни, как Ириней Псковский, говорят, что сими словами означается язык египетский, который, как неизвестный евреям, отчуждал последних от египтян, а потому избавление евреев от того языка, которого они не знали, было для них своего рода особенным благодеянием Божиим. Другие же как Евфимий Зигабен, согласно с блж. Феодоритом и св. Афанасием, под языком, которого евреи прежде не знали, разумеют глас Божий, который они вышедши из Египта в пустыню, услышали в первый раз раздавшимся с горы Синайской, при даровании Закона [7, с. 649; 6, с. 390; з, с. 272]. Согласное с этим последним толкованием и в том же смысле (гласа Божия) употребленное выражение встречается и в богослужении нашей Православной Церкви: языка, егоже не ведаше, услыша Богородица... (стихира на "Господи, воззвах" праздника Благовещения). Таким образом, в изречениях настоящих двух стихов выражена причина, почему должно радостно праздновать и благодарно славословить Господа, почему в благознаменитый день праздника нужно трубить трубою и петь псалмы с восклицанием Богу Иакова. Ибо, говорит пророк, это закон для Израиля и устав от Бога Иаковлева. Он установил это во свидетельство для Иосифа, т.е. для потомков Иосифа, или, что то же, - народа израильского, когда он вышел из земли египетской в пустыню, где услышал звуки языка, которого не знал, т.е. небесные звуки языка Божественного, которого он так убоялся, что, став вдали от горы Синайской, говорил Моисею: "говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть" (Исх. 20:18-19).

Ст. 7. Отъят от бремене хребет его: руце его в коши поработаете.
Здесь псалмопевец, от лица Божия, говорит о новом благодеянии, за которое верующие должны громогласно славословить Бога и выражать Ему свою благодарность. Из земли египетской, где евреи, порабощенные египтянами, исполняли трудные работа плинфоделания, т.е. выделки кирпичей из глины и ношения их на высокие стены пирамид, крепостей и других громадных зданий, Господь вывел потомков Иакова и Иосифа и таким образом освободил (отъят) их от тяжкого бремени поднятия на хребтах (на спине и плечах) кирпичей и других строительных материалов на высокие здания и руки их, всегда занятью корзинами (коши), в которых они носили смятую для кирпичей глину и цемент, избавились от такой тяжкой и горькой работы. Я, говорит Господь устами пророка, снял с рамен его тяжести, и руки его освободились от корзин.

Ст. 8. В скорби призвал Мя еси, и избавих тя: услышах тя в тайне бурне: искусих тя на воде пререкания.
Изречениями сего стиха Сам Господь устами пророка напоминает израильтянам о том, как Он избавил их от тяжких скорбей их, которым они подверглись в Египте, притесненные изнурительными работами, когда они "восстенали и вопияли ко Господу, и вопль их от работы восшел к Богу" (Исх. 2:23: числ. 20:16). Ты, Израиль, говорит Господь, призвал Меня во время скорби, и Я услышал тебя: Я таинственно, невидимо являл тебе помощь Свою, посредством грома, града огня и бури (в тайне бурне), и в Египте, во время казней (Исх. 9:22-26), и на горе Синае (Исх. 19:1б720). И несмотря на это, ты явил себя неблагодарным и неверным в отношении ко Мне, Богу помощнику и заступнику твоему; особенно резко ты показал эту неблагодарность свою, когда Я испытывал веру и терпение твое в пустыне Рефидим, при водах Меривы (искусих тя на воде пререкания), когда ты возроптал на Моисея, раба Моего, и произвел мятеж по всему сонму людей твоих, отчего и названа была вода, истекшая тогда чудесным образом из скалы горы Хорива, "водою пререкания" (Исх. 17:1-7; числ. 20:2-13).

Ст. 9,10 и 11. Слышите, людие мои, и засвидетелствую вам, Израилю, аще послушаеши Мене: не будет тебе Бог нов, ниже поклонншися богу чуждему. Аз бо есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли египетския: разшири уста твоя, и исполню я.
В изречениях этих стихов Господь Бог как бы непосредственно говорит к народу израильскому и, по силе заключенного с ним и неоднократно повторенного Завета, называет его людьми Своими. Люди Мои, послушайте Меня, говорит Господь, и Я буду свидетельствовать пред вами то же, что говорил некогда отцам вашим на горе Синайской. Израиль! О, если бы ты послушал Меня! В твоем послушании словам Моим заключается твое благополучие временное и блаженство вечное. Если бы ты пребыл навсегда в послушании Моем, то ты не допустил бы веры в нового, другого бога, и не стал бы поклоняться богу чужеземному. Один есть Бог истинный, Который наполняет небо и землю и Который является твоим всегдашним покровителем и защитником. Это Я - Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли египетской. Зачем же тебе увлекаться чужеземными божествами, когда тебе стоит только раскрыть уста, чтобы они наполнились, достаточно выразить свои желания, и Я удовлетворю их, исполню, по благоволению Моему к Тебе, всяческих благ, не только духовных, но и вещественных. "Бог покоряющимся Ему, - говорит св. Афанасий, - обещает и чувственные, и духовные снеди" [3, с. 273].

Ст. 12 и 13. И не послушаша людие Мои гласа Моего, и Израиль не внят Ми: и отпусти: я по начинанием сердец их, пойдут в начинаниях своих.
Несмотря на спасительный для израильского народа Завет его с Богом, на столь дивно оказываемое сему народу покровительство Божие, он часто, по грубости нрава своего, пренебрегал этим высочайшим покровительством и выражал явное непослушание повелениям Божиим, грубую непокорность Завету Его. Выражение: Израиль не внят Ми - с еврейского переведено словами! "Израиль не покорялся Мне". И вот Сам Господь как бы со скорбью чадолюбивого отца жалуется на эту неблагодарность народа Своего и тем как бы свидетельствует всенародно о том, что израильский народ сам не хотел воспользоваться предложенными ему средствами ко спасению и стремился к своей погибели. Народ Мой, говорит здесь Господь, не слушал гласа Моего, Израиль не покорялся Мне, и вот за это Я оставил их, допустив им жить по упорству сердца их (по начинаниям сердец их), пусть ходят по своим помыслам, впадая в более и более тяжкие беззакония. Или, как говорит о таком состоянии отверженного народа апостол: "Тем же и предаде их Бог в похотех сердец их в нечистоту.., в страсти безчестия… в неискусен ум творити неподобная: исполненных всякия неправды, блужения, лукавства, лихоимания, злобы" (Рим. 1:24, 26,28) и прочих беззаконий.

Ст. 14 и 15. Аще быша людие Мои послушали Мене, Израиль аще вы в пути Моя ходил: ни о чесомже убо враги его смирил бых, и на оскорбляющыя их возложил бых руку мою.
Продолжая свидетельствовать о злонравии, непокорности и неверии народа Своего, Господь Бог устами пророка говорит о гибельных последствиях для сего народа его неверия и нечестия, его непокорности воле Божией. Все бедствия, какие народ израильский терпел от многочисленных нападений на него со стороны врагов его, соседних языческих народов, как-то: аммонитян, мадианитян, филистимлян и других, - были последствиями неверия народа и непокорности его Божиим велениям. От всех этих бедствий и злостраданий Господь избавил бы народ Свой и не допустил бы врагов его притеснять и обижать его. Это самое в этих стихах и выразил пророк от лица Божия, говоря: о, если народ Мой слушал Меня и Израиль ходил бы Моими путями! Тогда я скоро смирил бы врагов их, ничего не стоило бы (ни о чесом же) Мне "навести гибель на их врагов", - как говорит блж. Феодорит [6, с. 392], - и Я обратил бы руку Мою на притеснителей их.

Ст. 16 и 17. Врази Господни солгаша ему, и будет время их в век: и напита их от тука пшенична, и от камене меда насыти их.
Под врагами Господними пророк разумеет здесь тех же врагов народа израильского, которые, ненавидя (как в пер. с евр.) народ Божий, ненавидели и Самого Бога, Покровителя и сильного Защитника сего народа (Втор. 33:29). Выражение солгаша ему с еврейского переведено (как и в означенном месте книги Второзакония, или как в Пс. 65:3) словами: "раболепствовали бы", или "покорились бы ему", т.е. народу израильскому. Точно так же условно (в сослагательном наклонении) переведены и все другие сказуемые в изречениях этих заключительных стихов (как и в предыдущих стихах) псалма, именно: и будет время их в век, - "благоденствие их продолжалось бы навсегда"; напита их - "Я питал бы их", и насыти - "и насыщал бы их". Под именем меда от камене можно разуметь напоминание пророка о том меде, который пчелы производили в расселинах каменных гор и которым странствовавшие в пустыне евреи, по благоволению Божию, могли питаться в изобилии (Втор. 32:13). Точнее же, под этим медом нужно разуметь, по мнению св. Иоанна Златоуста и блж. Феодорита, воду, изведенную в пустыне из камня, не потому что бы она была похожа на мед, а потому, что такою показалась пившим ее евреям, потерпевшим до того времени продолжительную жажду и сухость от недостатка воды (Числ. 20:8) [7, с. 653; 6, с. 393]. Под именем же тука пшенична здесь разумеется тончайшая и чистейшая мука из лучшей пшеницы, называемая семидалом (Ис.1:13), а по мнению блж. Феодорита, здесь "частию (пшеницы) пророк дал разуметь целое, и пшеницею означил даяние других плодов" (6, с. 393]. Св. Афанасий Александрийский под туком пшеницы разумеет духовную пищу, т.е. Самого Господа (Ин. 6:33,51), Он же есть и Камень (1 Кор. 10:4), а мед, истекавший из камня - божественные "глаголы Спасителя" (см. Пс. 118:103; Ин. 6:68) [3, с. 274-275]. Таким образом, смысл всех этих заключительных изречений псалма будет следующий: если бы Израиль слушал Меня, говорит Господь, если бы пребыл навсегда верен Завету Моему, если бы ходил Моими путями и не поклонялся чужим богам, Я исполнил бы все обетования Мои: Я не допустил бы, чтобы враги его притесняли и оскорбляли людей Моих, тогда все ненавидящие Господа покорялись бы и раболепствовали бы им, и благоденствие их продолжалось бы навсегда (в век); Я питал бы их туком пшеницы и насыщал бы их медом из каменной скалы.



ПСАЛОМ 81

Надписание сего псалма - Псалом Асафу - таково же, как и надписание псалма 49 и некоторых других псалмов. Надписание сие указывает на принадлежность псалма Асафу как составителю его, а под именем сего Асафа нужно разуметь того славного певца Давидова пророка Асафа, именем которого надписаны 49-й и 78-й псалмы, с песнопениями которых настоящий псалом имеет большое сходство. Именно, он представляет собой обличительную проповедь против неправедных судей и мог быть вызван теми злоупотреблениями некоторых судей Давидовых, которые подали Авессалому повод возбуждать в народе сомнение в правосудии отца своего и недовольство всем его правлением (2 Цар. 15:2-6).

Ст. 1. Бог ста в сонме богов, посреде же боги разсудит.
Вся история израильского народа представляет собою теократию, т.е. государство, управляемое Самим Богом. От Бога, как верховной власти, происходил и весь закон гражданский, и всякая исполнительная власть в этом теократическом государстве. Как цари, так и все судьи и князья в нем были только видимыми представителям Бога, во имя Его применявшими к частным случаям и осуществлявшими данный Богом Закон. Поэтому все они, эти представители Верховного Судии Бога, в Ветхом Завете неоднократно называются богами (Втор. 1:17; Исх. 22:8, 28; 2 Пар. 19:6, ср. Ин. 10:35). Так, не кто другой, а именно те же иудейские судьи, и в сем псалме названы богами. И в царствование Давида, именно в начале его, были такие судьи, которые забыли, что они должны судить во имя Божие и потому - справедливо. К ним-то и относятся эти начальные слова псалма, в которых псалмопевец представляет Господа Бога, верховного Судию внезапно являющимся в собрании неправедных судей (в сонме богов), чтобы потребовать от них отчет в употреблении своей власти, произвести суд над ними: "Бог стал в сонме божием; среди богов произнес суд".

Ст. 2. Доколе судите неправду, и лица грешников приемлете.
Еще Моисей пророк, в Законе своем, от имени Божия говорил евреям: "Не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого, ибо суд - дело Божие" (Втор. 1:17), и еще: "Не сотворите неправды в суде: да не приимеши лица нищего, ниже почудишися лицу могущего: по правде да судиши ближнему твоему" (Лев. 19:35). Иудейские судьи, очевидно, забывали эти статьи Закона или не обращали на них должного внимания; при разборе тяжебного дела и постановлении судебного приговора, они принимали во внимание не сущность разбираемого дела, а угодливость тому или другому лицу, богатому или знатному, находящемуся с ними в родственных, дружественных и т.п. отношениях. В такой несправедливости и лицеприятии пророк, от имени Божия, и обличает здесь иудейских судей, говоря: доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Доколе будете смотреть на лица, на общественное положение судимых, на подарки или какие-либо свои выгода, и т.д., а не на самое дело?

Ст. 3 и 4. Судите сиру и убогу, смирена и нища оправдайте: измите нища и убога, из руки грешничи избавите его.
Продолжая речь свою к неправедным судьям, пророк дает им понять, как они должны относиться на суде к бедным и сирым, к нищим и убогим, которым они оказывали доселе пренебрежение на суде своем. Желая угодить сильным, знатным и богатым, обличаемые судьи оказывали полное невнимание, или даже совершенное небрежение, к убогим и нищим, когда или несправедливо осуждали последних, или наскоро решали их дела и тем причиняли им явную обиду и имущественное разорение. Когда, как бы так говорит пророк, до вас, судьи, дойдет дело сироты, или человека убогого, уничиженного, вы не пренебрегайте этим делом, а принимайте его благосклонно и тщательно разбирайте; точно так же и дело человека бедного и нищего внимательнее решайте и поскорее оканчивайте, не довода до напрасных убытков, а в случае правоты нищего оправдывайте и объявляйте его невинным. В особенности же не допускайте бедняка и нищего до притеснения со стороны богатах и сильных, в случае же, если они уже подверглись такому притеснению и угнетению от руки нечестивых и потерпели от них какие-либо убытки, ваш долг избавить их от притеснений, удовлетворив за обиду и оскорбление и вознаградив за понесенные убытки.

Ст. 5. Не познаша, ниже уразумеша, во тме ходят: да подвижатся вся основания земли.
Изречениями первой половины сего стиха пророк изъясняет причину неправильной деятельности судей. Судьи должны производить суд нелицеприятный, - "творить правду на суде" (Втор. 16:18) как для знатных и сильных, так и для бедных и убогих, не отдавая последних на притеснение и угнетение богатым. Но они ни того, ни другого не исполняли, потому что не познаша точного требования законов правосудия и не выразумели (ниже уразумеша) действительного смысла их. А последнее происходит оттого, что начальники и судьи иудейские в делах судопроизводства руководятся не началами справедливости и божественного Закона, а пристрастием к дарам, земными выгодами и расчетами, которые их ослепляют, не дают им видеть света истины и правды: действуя в таком направлении, они во тме ходят. А изречение последней половины стиха указывает на последствия, которые происходят от неправосудия. Когда нарушается правосудие, когда бедные и сирые не находят себе у судей защиты, тогда колеблются, подвижатся вся основания земли. Основания земли, т.е. существующих на земле царств и народов, жизни общественной и частной, составляют: закон, правосудие, законное правительство и на них покоящиеся права, личная свобода и безопасность частная и общественная. "По причине сей (т.е. судебной) неправды, - говорит блж. Феодорит, - жизнь полна смятения и волнений, и земля (т.е. государство) приводится в колебание непрерывными бедствиями" [6, с. 394-395].

Ст. 6 и 7. Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси: вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете.
Здесь псалмопевец опять выставляет говорящим Самого Бога и объявляющим Свой грозный приговор неправедным судьям. Сотворенные по образу Божию и по подобию Его, все люди вообще носят на себе печать сыноположения и звание сынов Божиих; в особенности же все принадлежащие к Церкви Христовой, по праву усыновления их Христом Спасителем, суть сынове Вышняго, а те между иудеями, которым вверена была власть судить и управлять народом Божиим, назывались и в Писании "богами" (Исх. 22:28; 7:1). Сам Иисус Христос, приводя слова сего псалма, в речи пред неверовавшими в Него иудеями дает им тот же смысл (Ин. 10:35). И как ни высоко достоинство князей и судей между простыми людьми, но и они такие же смертные человецы и подвержены той же участи, как и все люди. Аз рех, говорит Верховный Судия Бог, Я сказал: вы боги и сыны Всевышняго - все вы, но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей, и ваше падение тем гибельнее, чем более то возвышение, на котором вы поставлены. Помните же, что ваше высокое звание и достоинство не защитит вас от внезапной смерти, какою Я обыкновенно наказываю других людей, других грешников.

Ст. 8. Воскресни, Боже, суди земли: яко Ты наследиши во всех языцех.
После всего сказанного о неправедных судиях пророк призывает на суд Самого Бога и просит Его, чтобы Он, как Владыка и Обладатель всей земли, возстал против неправосудия князей и судей земных и исправил суды человеческие, причем под именем земли разумеет не одну землю иудейскую, но землю, обитаемую всеми народами. Так как земные судии, как бы так говорит пророк, злоупотребили данною им властию суда, то Сам Ты, Боже, возстань и произведи суд над ними: ибо Ты наследуешь все народы. Но кроме сего буквального значения заключительных изречений псалма сего, в них заключается пророчество о воскресении Иисуса Христа из мертвых и Его всемирном суде. Псалмопевец, в образе молитвы, предвозвещает пришествие Мессии, Который и землю наследит, обратив все народы (во всех языцех) к Своей Церкви, и будет судить ей судом праведным, вначале чрез апостолов и владык земных, а потом Сам непосредственно, когда придет судити живым и мертвым. По словам блж. Феодорита, сказанное в последнем стихе псалма "прямо дает разуметь суд Владыки Христа, ибо Ему, по человечеству Его, сказал Бог Отец: "Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли" (Пс. 2:8). Его-то умоляет пророк вскоре явиться и судить праведно, а судей неправдивых отрешить и оставить достояние иудеев, восприять же достояние язычников и всем людям даровать спасение" [6, с. 395].



ПСАЛОМ 82

Надписание сего псалма составляет 1-й стих его и читается так: Песнь псалма Асафу.
Псалом сей содержит в себе молитву народа Божия о помощи против союзных языческих народов и, как назначенный для пения его при богослужении, передан был Асафу, одному из начальников певческих хоров, бывших при Давиде и после него, вернее - одному из потомков того Асафа. Подобное же выражение - песнь псалма - имеется в надписании псалма 65, где оно имеет то же значение песнопения, назначенного для пения при богослужении.

Существуют различные мнения об обстоятельствах происхождения сего псалма. Одни из толковников относят его ко временам Давида (2 Цар. гл. 8, 10 и 12), другие же полагают, что поводом к написанию его послужили враждебные действия самарян и других соседних с ними народов против возвратившихся из плена иудеев при Зоровавеле и Неемии (1 Езд. гл. 4 и 6). Большая же часть исследователей и толковников относят происхождение сего псалма к войне Иосафата, царя Иудейского, против идумеян, моавитян, аммонитян и других, на востоке и западе живущих народов, которые составили между собою союз (ст. 6), с целью не только разграбить иудеев и разорить всю землю их, но и совершенно изгнать их из Святой Земли (ст. 5 и 13). К последнему мнению (большинства), как более основательному, присоединяемся и мы. Неожиданно вышеперечисленные народы вторглись в пределы иудеев (как описано это во 2-й книге Паралипоменон, гл. 20), которые, при таком множестве врагов, не решались противостать им (2 Парал. 20:11-12). Сознавая собственное бессилие, иудеи: мужчины, женщины и дети, вместе с царем Иосафатом, - собрались в храме для молитвы о помощи Божией против врагов. Тогда Дух Господень, среди собрания, сошел на левита Иозиила, одного из потомков Асафа (2 Парал. 20:14), который в речи своей, обращенной к народу и самому Царю, успокоил иудеев уверением в близкой помощи Божией (см. в нашем объяснении Пс. 45, ст. 7-8). Этот Иозиил и мог быть составителем сего псалма, который есть не что иное, как пламенная молитва к Богу об избавлении его народа от страшного нашествия многочисленных языческих народов, соединившихся для совершенного истребления Израиля. Весь псалом проникнут твердой надеждой на Бога и представляет молитвенную песнь пророчествовавшего тогда Иозиила, которою певцы хвалили Господа, выступая вперед Иосафатова войска, навстречу неприятелям, К пустыне Фекойской (2 Парал. 20:20-21).

Сначала в псалме пророк испрашивает у Бога своему народу помощи против коварных и надменных врагов, злоумышленно соединившихся из многих народов (числом 10) для того, чтобы истребить Израиля и заключивших завет против Самого Бога (ст. 1-6). Затем перечисляются самые враги, между которыми зачинщиками были идумеяне, моавитяне и аммонитяне, а измаильтяне, агаряне, амаликитяне, филистимляне и проч. - союзниками их (ст. 7-9). Далее, чтобы расположить себя и других к усерднейшей молитве, псалмопевец представляет многие примеры из истории, как поступал Бог с врагами народа Божия в древние времена, и вместе с тем молится, чтобы и на этот раз Он не щадил этих ненавистников имени Божия, а послал бы на них бурю и молнию Своего страшного гнева (ст. 10-16) - чтобы бесчестным поражением привести их к признанию Его имени, Его высочайшей власти и могущества (ст. 17-19).

Ст. 2. Боже, кто уподобится тебе? Не премолчи, ниже укроти, Боже!
Желая в псалме своем испросить милость у Бога и всесильную помощь Его на многочисленных врагов народа израильского, псалмопевец начинает его с признания и исповедания всемогущества Бога и Его неизреченной благости, таких высочайших свойств Его Божества, в которых никто не только из земнородных, но и из небесных духов не может не только равняться с Богом, но хотя сколько-нибудь быть подобным Ему: Боже, кто уподобится Тебе?. Но, признавая всемогущество Божие, псалмопевец в то же время имеет в виду и неограниченную благость Его, по которой Он иногда щадит и величайших грешников, долготерпит часто к нечестивым и злотворящим врагам своим, нередко являет свою кротость и спокойствие там, где, по человеческому рассуждению, Ему следовало бы проявить Себя строгим и грозным Судией. Посему он и умоляет Бога: Боже, разве может кто-нибудь уподобляться Тебе? Не премолчи же, не безмолвствуй и не оставайся в покое, не укротися Боже!*

Ст. 3 и 4. Яко се, врази Твои возшумеша, и ненавидящии Тя воздвигоша главу. На люди Твоя лукавноваша волею, и совещаша на святыя Твоя.
В этих изречениях псалмопевец выражает причину, почему, при настоящих обстоятельствах, Господь Бог не должен пребывать в покое и в молчании, почему не должен являть Свою кротость и долготерпение. Потому что вот, говорит он, враги Твои подняли страшный шум, обнаруживая ненависть свою против нас, народа Твоего, они возненавидели Тебя Самого, и вообразив себя сильными и непобедимыми, возгордились против Самого Царя мира, горделиво подняли голову (воздвигоша главу). Они не только угрожают явным нападением на нас, но составили тайный, коварный совет против избранных Твоих; На люди Твоя лукавноваша волею. Святыми названы здесь те же израильтяне, которые, как состоявшие в завете с Богом, были хранимы Им, как и переведено это слово с еврейского: "враги Твои", Господи, так возненавидели народ Твой, что "составили коварный умысел и совещаются против хранимых Тобою". Но Ты не потерпишь им такого лукавства и такой безумной гордости, ибо Ты гордым противишься (Иак. 4:6), а хитрых уловляешь их же лукавством (Иов. 5:13; 1 Кор. 3:19).

Cт. 5. Реша: приидите и потребим я от язык, и не помянется имя Израилево ктому.
В этом заключался тайный коварный умысел врагов народа израильского, чтобы общим всех союзных народов нападением разрушить царство Иудейское, изгнать из своих жилищ и истребить жителей сего царства, так, чтобы не оставалось и звания народа иудейского и не воспоминалось больше имя Израилево. В том и состояло тайное совещание союзных народов против святых Божиих (ст. 4), чтобы сильным стремительным натиском нанести столь решительное поражение избранному народу Божию, чтобы этот народ совсем был истреблен с лица земли и не упоминался бы между другими народами. На общем совещании враги Твои, Господи, сказали (реша): пойдем и истребим их из народов, чтобы не воспоминалось более имя Израиля.

Ст. 6,7,8 и 9. Яко совещаша единомышлением вкупе, на Тя завет завещаша: селения Идумейска и Исмаилите, Моав и агаряне, Гевал и Аммон и Амалик, иноплеменницы с живущими в Тире: ибо и Ассур прииде с ними, быша в заступление сыновом Лотовым.
Перечисляя поименно всех союзников враждебного иудеям нападения, псалмопевец говорит здесь, что все они, на общем собрании (вкупе) единодушно совещались и составили заговор против Бога (на Тя завет завещаша), как верховного Правителя и Судии иудейского народа. Это были: идумеяне (селения Идумейска), т.е. жители Идумеи, или народ идумейский, происходивший от Исава (сына Исаака), прозванного Едомом ("красный", слав. - чермен, см. Быт. 25:25, 30; 36:1, 19). Идумея лежала к юго-востоку от Иудеи. Исмаилите, т.е. измаильтяне, происходившие от Измаила, сына Авраамова, рожденного от рабыни его Агари. Они жили в каменистой Аравии, на юг от Палестины, потомки их - нынешние бедуины. Моав и агаряне. Моавом названы здесь моавитяне, народ, происходивший от Моава, сына Лотова, племянника Авраамова, и обитавший к востоку от Палестины. Агаряне - это потомки Агари, рабыни Авраамовой, которая, по изгнании из дома Авраама, вышла за другого мужа, от семени которого и произошли агаряне, названные впоследствии сарацинами, потомки их нынешние турки, живущие в Малой Азии, отчасти на Балканском полуострове Европы и по Аравийскому полуострову Азии, и частию в Египте. Гевалом, по всей вероятности, названы гевалиты, по блж. Феодориту, жившие в соседстве с Идумеею. Амманом названы здесь аммонитяне - народ, происходивший от сына Лотова Аммона и живший на восток от иудейской земли. Амаликом называются амаликитяне, потомки Исава, происходившие от внука его Амалика (1 Парал. 1:35-36) и жившие на юго-восток от Мертвого моря, близ пустыни Аравийской. Иноплеменниками и в псалмах (35:1; 59:10, 86:4), и в других местах Писания (1 Цар. гл. 17 и др.) называются филистимляне (палестиняне), окружившие с юго-западной стороны Палестину и составлявшие как бы часть Палестины, но в то же время представлявшие собою иное племя, особое и отличное по всему от племен народа израильского и даже всегда враждебное последнему. Тир - это известный приморский город в древней Финикии, в Малой Азии, на северо-западе от Иудеи, а потому выражение: живущие в Тире - значит то же, что финикияне. Ассур - так назывался ассирийский народ, происшедший от Ассура, внука Ноева, от сына его Сима и обитавший к северо-востоку от Палестины. Ассирияне на сей раз пошли на Иудейское царство в защиту (в заступление) сынов Лотовых - потомков Лота, т.е. моавитян и аммонитян (Быт. 19:36-38). Сговорились единодушно, взывает псалмопевец в жалобной песни своей к Богу, и заключили против Тебя, Господи, союз: жители Идумеи и измаилтяне, или аравитяне с своими соседями - моавитянами, аммонитянами и амаликитянами, с ними же и агаряне с гевалитянами, филистимлянами с финикиянами и, наконец, ассириане как помощники или заступники за моавитян и аммонитян.

Ст. 10 и 11. Сотвори им яко Мадиаму и Сисаре, яко Иавиму в потоце Киссове: потребишася во Аендоре, быша яко гной земный.
Изречениями сих стихов пророк снова обращается к Богу с молением, чтобы Он с враждебными израильтянам народами поступил (сотвори им) так, как поступил некогда с мадианитянами, во времена Судей угнетавшими Израиля и нападавшими на него, под предводительством Сисары, военачальника царя Асорского Иавима. Господь Бог, наказавший тогда израильтян за нечестие и совращение в идолопоклонство, помиловал их потом, когда они раскаялись в своем грехе отступления от Бога, и предал в руки их как самого царя и его военачальника, с 900-ми колесницами, так и все многочисленное воинство их, которое было частью истреблено, частью обращено в бегство израильским войском, предводительствуемым Бараком и пророчицей Девворой. Случилось это во Аендоре, близ водотечи Киссона (в потоце Киссове), как обстоятельно описано все сие в книге Судей (гл. 4). Все истребленные при сем случае оружием мадианитяне оставались непогребенными, гнили на поверхности земли и представляли собою гниющие навозные кучи, быша яко гной земный. Сделай им то же, молит пророк, что сделал Мадиаму и Сисаре, что сделал Иавиму у потока Киссона, которые истреблены в Аендоре и сделались навозом для земли.

Ст. 12 и 13. Положи князи их, яко Орива и Зива, и Зевеа и Салмана, вся князи их, иже реша: да наследим севе святилище Божие.
Продолжая молить Бога о поражении союзных народов, сошедшихся для истребления народа израильского, пророк упоминает здесь о злосчастной участи князей мадиамских Орива и Зива, а также о царях их Зевее и Салмане, которые все погибли от руки Гедеона, судии израильского (Суд. гл. 8). И вспоминая о них, пророк умоляет Бога так же поступить и с настоящими врагами израильтян, как Он древле поступил с означенными царями и князьями, которые уговорились присвоить себе святилище Божие. Святилищем Божиим названа здесь вся иудейская земля с городом Иерусалимом и его храмом, как местом селения живого Бога, - вся населенная иудеями Палестина, как посвященная Самим Богом для обитания в ней избранному народу Божию. Да постигнет врагов наших и князей их та же участь, какая постигла князей мадиамских Орива и Зива, поступи с ними, Боже, и со всеми вождями их, как с Зевеем и Салманом, которые говорили: возьмем себе во владение селения Божий.

Ст. 14,15 и 16. Боже мой, положи я яко коло, яко трость пред лицем ветра. Яко огнь попаляяй дубравы, яко пламень пожигаяй горы: тако поженеши я бурею Твоею, и гневом Твоим смятеши я.
Коло
значит "колесо, круг", выражение яко коло с еврейского переведено: "как пыль в вихре", т.е. как поднимаемая ветром кверху пыль, наподобие вертящегося круга, или колеса. Дубравы значит: лесные чащи, или густые леса. Здесь продолжается речь пророка о тех же врагах израильского народа, которые во множестве союзных народов напали на него с злоумышленною целью истребить ненавистный им народ. В молитве о наказании сих народов пророк просит, чтобы Господь Бог обратил их в пыль, воздымаемую ветром и вертящуюся в воздухе наподобие колеса, чтобы они сделались как слабая трость или соломина (с евр.), колеблющаяся и повергаемая на землю от дуновения ветра, чтобы Бог поставил их в положение лесной чащи, пожираемой огнем, и чтобы они представляли собою вид гор, опаляемых пламенем огня. Призывая на них гнев Божий, он сравнивает этот гнев с бурею, которая все встречающееся ей на нуги стремительно гонит (поженеши) и нещадно разрушает (смятеши я). Боже мой, говорит он, да будут они как солома пред ветром, как пыль в вихре. Как огонь сожигает лес и как пламя опаляет горы, так погони их бурею Твоею и вихрем Твоим приведи их в смятение.

Ст. 17 и 18. Исполни лица их безчестия, и взыщут имене Твоего, Господи. Да постыдятся и смятутся в век века, и посрамятся и погибнут.
Когда многочисленные враги народа израильского, в гордости и ослеплении своем, готовы были торжествовать победу, пророк молит Бога, чтобы Он нанес им неожиданное для них поражение и, таким образом, посрамил гордость их и покрыл бы лица их бесчестием и стыдом. Униженные и обесчещенные, они должны сознать свое бессилие и ничтожество и невольно признать (взыщут здесь значит то же, что "признают") величие и всемогущество Бога Израилева, славу "имени Господа Бога вышняго" (ст. 19). А так как это признание будет вынужденное, невольное и, следовательно, не искреннее, а лицемерное, то оно и не приведет их (как не привело, например, фараона египетского) к спасительному "познанию Бога" (Ин. 17:3), а послужит им к вечному стыду и вечной погибели: да постыдятся и смятутся навеки, да посрамятся и погибнут.

Ст. 19. И да познают, яко имя тебе Господь, Ты един Вышний по всей земли.
Здесь, в заключение своего псалма, хотя и не вполне ясно, пророк делает сравнение между Богом Израилевым и между ложными богами языческими, которым ослепленные люди ложно воздают божескую честь и поклонение. Продолжая свою молитвенную песнь к Богу, он как бы так говорит: они, эти многочисленные враги израильтян, постыженные и обесчещенные, после того, как Ты, Господи, поразишь их жестокими казнями, невольно признают, что боги их ничтожны, что Ты един Всевышний владычествуешь над всею землею, и что Тебе одному поистине приличествует имя Господь (Исх. 15:3), - не на одну только иудейскую землю простираются Твоя власть и Твое могущество, но - по всей земли.



ПСАЛОМ 83

Надписание сего псалма, составляющее 1-й стих его, читается так: В конец, о точилех, сыном Кореовым, псалом. Оно сходно с надписанием псалмов 8 и 80, а потому и должно быть объясняемо так же, как объяснено надписание означенных псалмов. Именно, в конец значит то, что псалом сей назначен для исполнения на "Гефском инструменте", как переведено с еврейского слово о точилех (см. объяснение 80-го псалма) и принадлежит сынам Кореевым, т.е. составлен одним из потомков Корея, составлявших при Давиде и после него семейство певцов (из колена Левиина), называвшихся кореянами, или сынами Кореевыми, по происхождению от Корея, сына Иссахарова, известного по возмущению, которое он произвел вместе с Дафаном и Авироном при Моисее.

Так как псалом сей весьма близко сходствует с псалмами 41 и 42 не только по содержанию, тону и характеру его изложения, но и по самому образу выражения, то он бесспорно принадлежит одному и тому же певцу-левиту из племени сынов Кореевых, который здесь заметно намекает на свое левитское служение во дворе святилища (ст. 3 и 11), а не в самом святилище, и на самое призвание сынов Кореевых быть стражами у порога дома Божия (1 парал. 9:19). Предметом псалма служит глубокая скорбь об удалении от Сионского святилища и горячая молитва о скорейшем возвращении к нему. И хотя здесь не указывается, как указано в 41-й псалме, место удаления благочестивого изгнанника, зато дается более ясное и определенное понятие о лице его, которое прямо названо помазанником (Христом, ст. 10). А так как имя помазанника в прямом и ближайшем смысле означало царя, и в таком именно смысле почти исключительно употреблялось со времени помазания первого израильского царя, а в одном из псалмов подобного же содержания оно прямо заменено именем "царя" (Пс. 60:7), то это название удаленного от святилища раба Божия, в связи с другими указанными признаками времени происхождения рассматриваемого псалма, представляет новое свидетельство об отношении его к царю Давиду, во время его бегства от Авессалома. И тем более это несомненно, что история израильского народа не знает, кроме Давида, другого благочестивого царя, который бы находился когда-либо в насильственном удалении от святилища.

Прежде всего, псалмопевец, представляя собою лицо Давида, изливает чувства глубокой скорби по случаю удалению от дома Божия (ст. 2-4) и называет блаженными тех, которые имеют возможность постоянно пребывать в нем и непрестанно прославлять Бога (ст. 5-7). Хотя псалмопевец не может теперь испытывать этого счастия, но он в другом отношении признает себя счастливым именно за то, что ему, в разлуке с местами богослужения, осталась, по крайней мере, безусловная надежда на Бога и Его помощь. В этой надежде он предусматривает возможность для себя снова возвратиться в Иерусалим, опять посещать дом Божий и созерцать Бога на Сионе. О чем Он и выражает далее искреннюю и горячую молитву к всесильному Богу, в которой, напоминая о своем царском достоинстве, просит защитить это достоинство и выражает, что величайшее счастие для него состоит с том, чтобы посещать дом Божий, находиться вблизи его (ст. 8-11). Основывая эту надежду на помощь Божию на том убеждении, что Бог исполнен милости и верен Своим обетованиям, псалмопевец находит сладкое утешение в сем убеждении, и поэтому за такую надежду считает блаженным и себя, и всякого, кто может иметь ее (ст. 12-13).

Ст. 2 и 3. Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе.
Возлюбленно - то же, что: достойно любви достолюбезно. Селения - то же, что скиния ( ) или дом Божий (см. ниже ст. 5 и 11). Дворы Господни, как и олтари Его (ст. 4) суть принадлежности той же скинии - походного храма евреев. Употреблены здесь эти слова во множественном числе, по свойству еврейской поэзии. Скончавается - от слова "конец, кончина жизни". Любящая душа готова положить жизнь свою за любимый предмет, желает до скончания, или что то же до смерти, предаться за того, кого любит. Псалмопевец не знал другого лучшего места для исповедания своей веры и своего благочестия и для упражнения благочестивой души своей в богослужении, как только скинию, или храм Божий, - эти селения живого Бога, эти дворы Господни. И вот, когда он лишился возможности присутствовать в этих священных местах, ему хотелось бы выразить это лишение, эту тяжелую скорбь сердца своего, но вместо того он выражает чувства высокого благоговения и искреннейшей любви к святилищу Божию. Называя Бога Господом сил, или, что то же, Воеводою небесных воинств, он говорит, что на земле нет ничего для него достолюбезнее скинии - этого жилища Божия: оно так для него вожделенно (Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил), и так всецело он предан ему, что готов умереть за него (скончавается душа моя); душа его неудержимо стремится в дом Божий, где всем существом своим он ощущает присутствие живаго Бога (не как в языческих капищах - с бездушными идолами), Который благодатно и незримо, но ощутительно вступает в живое, действительное общение с людьми. От сего богообщения и душа, и тело его исполняются неземною радостью: сердце мое, говорит он, и плоть моя восторгаются к Богу живому (по пер. с евр.). Св. Афанасий Александрийский, толкуя этот псалом в пророческом смысле, говорит: "Селениями псалмопевец называет святые Божий церкви; к ним-то и должна стремиться боголюбивая душа" [3, с. 277].

Ст. 4. Ибо птица обрете себе храмину, и горлица гнездо себе, идеже положит птенцы своя, олтари Твоя, Господи сил, Царю мой и Боже мой.
В этом стихе псалмопевец сравнивает свое положение с положением малой птицы (лат. passer), которая летает и не может успокоиться до тех пор, пока найдет себе жилье (храмину), и также - с положением горлицы ("дикий голубь", а по пер. с евр. - ласточка), которая устраивает гнездо для птенцов своих у алтарей Господа сил. В таком смысле этот стих переведен с еврейской Библии в новом синодальном издании русской Псалтири. Но ввиду того, что в церковно-славянском чтении (по церковно-славянской Псалтири прежнего издания) слова: олтари твоя, Господи сил... отделяются от предыдущих слов двоеточием, им можно дать мысль гораздо высшую и более духовную, нежели какая заключается в еврейском тексте по новому его переводу, т.е. что птица вьет гнездо у алтарей... От имени гонимого Давида псалмопевец хочет, по-видимому, сказать следующее: и у птички есть приют, это - гнездо, где она, положивши птенцов своих, успокаивается, защищенная от бурь, а у меня это пристанище - Твой алтарь, Господи, Твой храм: только в нем я найду истинное успокоение и надежную защиту от мятежа и бурь житейских, с этой мыслью весьма сообразно и последующее воззвание: Господи сил, Царю мой и Боже мой!

Ст. 5. Блажени живущий в дому Твоем: в веки веков восхвалят Тя.
Здесь псалмопевец говорит о блаженстве живущих в храме Божием. Кого же он разумеет под именем живущих в доме Божием? Прежде всего, конечно, иереев, совершающих служение в храме, затем - дев, посвященных на служение при храме, и левитов, но - не их только, а всех вообще верующих и благочестивых людей, прибегающих под благодатный покров храма Божия. Они не так, как живущие в мире и преданные миру, которые, при всей кажущейся свободе, сколькими связаны узами забот и попечений житейских, которые не дают им свободно вздохнуть душею даже в праздники Господни! Блаженство верующих и благочестивых душ, удаляющих себя от всех пристрастий и удовольствий мирских и стремящихся под сень храма Божия, состоит в том, что они постоянно славят и вечно будут прославлять Господа: в веки веков восхвалят Тя. Так и ныне, в новозаветной Церкви христианской, вступив в храм, верующие слышат непрестанное обращение к Богу священнослужителей, чтецов и певцов, от лица народа возносящих к Богу хвалу, благодарение и прошение, - это весьма назидательно, поучительно, трогательно и спасительно действует на души всех истинно благочестивых. Тут "едиными усты и единым сердцем все славят и воспевают пречестное и великолепное имя Отца и Сына и Святаго Духа (возглас священника на Божественной литургии, после ходатайственной молитвы, (цит. неточно). - Ред.). Церковь, вместе молящаяся, есть великая сила Божия, побеждающая полки демонские и могущая испросить у Бога "всякий дар совершенный" (из заамвонной молитвы (цит. неточно). - Ред.), всякую помощь, всякое заступление, избавление и спасение. Посему блаженны все искренно приходящие в церковь и молящиеся в церкви: с ними Бог, они "не лишатся всякаго блага" (Пс. 33:11). Горе оставляющим собрание церковное: с ними "диавол, уловивший их в свою волю" (2 Тим. 256).

Ст. 6, 7 и 8. Блажен муж, емуже есть заступление его у Тебе: восхождения в сердцы своем положи, во юдоль плачевную, в место еже положи: ибо благословение даст законополагаяй. Пойдут от силы в силу: явится Бог богов в Сионе.
В этих стихах псалмопевец изображает свойства людей, имеющих усердную приверженность к храму Божию, и благотворные последствия для них от этой добродетели. Во-первых, человек, любящий постоянно присутствовать в храме Божием, блажен, потому что имеет защиту в самом Боге (заступление его у Тебе), Который в храме подает ему Свою благодатную силу: "блажен человек, которого сила в Тебе" (по пер. с евр.). Во-вторых, он положил в сердце своем восхождения, т.е. тропинки, дороги (улицы, со всех сторон Святой Земли ведущие в Иерусалим) к месту богослужения, а т.к. Иерусалим расположен на горе, то войти в него значило сделать восхождения. В сердцы своем положи, т.е. в непременном намерении своем благочестивый человек решил не оставлять требуемых законом восхождений (путешествий) в Иерусалимский храм, или, что то же - в место, назначенное Богом для общественного богослужения (еже положи Бог в Законе Своем). Чтобы совершить сие благочестивое восхождение, нужно было пройти долиною (юдоль) плача: были такие места в Палестине, которые напоминали евреям об испытаниях, каким подвергал Господь Бог отцов их за грехи их (см., например: Суд. 2:1,5) и которые назывались юдолию плача. Может быть, псалмопевец разумеет здесь под именем юдоли плачевной те бедствия и скорби, в каких находился изгнанный из Иерусалима царь Давид. Или же под именем юдоли плача он означает пустые и безводные долины, по которым шествовали путники в Иерусалим. Как бы то ни было, он ублажает здесь постоянство людей благочестивых, которым ни дальнее расстояние, ни трудность пути, ни песчаные юдоли, ни жажда, ни другие затруднения не препятствуют приходить в Иерусалим на поклонение Богу, - и за такое усердие, за такие подвиги обещает им Божие благословение и помощь в многотрудном пути. Ибо Сам Законоположник (Законополагаяй), т.е. Сам Господь, положивший Закон, чтобы все израильтяне являлись пред лице Его, в дом Божий, - даст Свое благословение и Свою помощь, избавит от скорбей и бед, сопряженных с трудностями восхождения, и тогда всякий беспрепятственно будет шествовать в дом Божий, для славословия Господа. Путешествуя из отдаленных стран толпами в Иерусалим, верующие как бы не чувствуют усталости, а напротив, ослабевшие силы их с каждым шагом укрепляются (пойдут от силы в силу), и, таким образом, они являются пред Богом на Сионе. Такое понимание этих стихов вполне согласуется и с русским переводом с еврейского, который читается так: "Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе, т.е. которые ни о чем с такою любовию не думают, как о путешествии в Иерусалим, для которых, следовательно, посещение места богослужения - самое высшее наслаждение. Проходя долиною плача, они открывают в ней (своею любовию к Богу, Которого они хотят посетить) источники, и дождь покрывает ее благословением, т.е. любовь к Богу и жилищу Его делает для путешественников иерусалимских пустынную долину столь же приятною, как прекрасный луч. А посему можно надеяться, что и все изгнанные из Иерусалима благочестивые люди снова возвратятся в него, будут посещать и созерцать Бога на Сионе,- они приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе (явится Бог богов в Сионе). Последнее изречение св. отцы Церкви толкуют в пророческом смысле - о явлении на Сионе в Иерусалиме Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа. По словам св. Афанасия Александрийского, псалмопевец разумеет здесь "восхождение от здешнего жития по Богу в горний Иерусалим, в котором "узрят Бога, якоже есть" (I Ин. 3:2) [3, с. 278].

Ст. 9 и 10. Господи Боже сил, услыши молитву мою, внуши, Боже Иаковль. Защитниче наш, виждь, Боже, и призри на лице христа Твоего.
Укрепляемый надеждою на милость Божию, псалмопевец, от лица изгнанного из Иерусалима царя, помазанника Божия (христа Твоего), усугубляет свою молитву к Богу, повторяя то же (ст. 4) обращение к нему (Господи Боже сил) и называя Его Богом Иакова, т.е. того патриарха еврейского народа, которому особенно покровительствовал Господь и от которого ведет свое происхождение весь израильский народ, так много облагодетельствованный Богом. Желая испросить особую милость Божию - возвращение свое в Иерусалим, к дому Божию, - псалмопевец напоминает Богу о Его прежних милостях и благодеяниях израильскому народу, чтобы таким напоминанием расположить Его к новым милостям; и для сего называет защитником израильтян, к которым причисляет и себя (защитниче наш) и упоминает о личности изгнанного царя и о помазании его на царство, как об особой, чрезвычайной к нему милости Божией. Умоляю Тебя, Господи Всесильный, как бы так говорит псалмопевец, услышь моление мое и не пропусти его мимо ушей (внуши). Ты ведь всегдашний наш (всего израильского народа) защитник, обрати же Твое внимание на Твоего помазанника (христа Твоего): помоги царю, приведи его снова в Иерусалим, чрез что и мне откроется доступ к месту богослужения, - чего я особенно желаю; тогда и мне возвратится возможность исполнять свое левитское служение - быть "стражем у порога храма" (1 Парал. 26:1) и вместе с другими славословить Бога, Повторение однозначащих выражений: Господи Боже сил... Боже Иаковль: а также: услыши внуши, виждь, призри - свидетельствует об усиленном напряжении молитвы к Богу.

Ст. 11. Яко лучше день един во дворех Твоих паче тысящ: изволих приметатися в дому Бога моего паче, нежели жити ми в селениих грешничих.
Здесь псалмопевец изображает любовь и приверженность свою к дому Божию, по которой для него один день пребывания во дворе дома Божия важнее и дороже, нежели тысяча дней в шатрах или домах людей грешных, не имеющих даже и понятия о высоком достоинстве Богослужения. Приметатися ( , abjectum esse, frequentare limen - быть отброшенным, униженным, находиться часто у порога) - этим словом он хочет выразить ту мысль, что всегдашнее пребывание у порога дома Божия составляет для него столь высокое счастье, что он лучше желает быть отребием мира, чтобы нечестивый мир выбросил его, как негодную вещь, только бы не быть ему отверженным от дома Божия. Изволих, т.е. я желаю, говорит он, "лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия" (по пер. с евр.). Или, как говорит блж Феодорит: "Столько достолюбезен мне дом Божий, что желательнее быть поверженным в нем на помосте и лежать при вратах его, нежели проводить время в великих и светлых домах у живущих в беззаконии" [6, с. 404].

Ст. 12 и 13. Яко милость и истину любит Господь, Бог Благодать и славу даст: Господь не лишит благих ходящих незлобием. Господи Боже сил, блажен человек уповаяй на Тя.
Милость
есть следствие или проявление любви. Господь Бог любит милость, потому что Он есть самосущая любовь (1 Иа 4:8). Потому же Он любит и истину, что Он Сам есть Истина (Ин. 14:6). Исполненный благодати и истины, Сын Божий принес нам эти высочайшие небесные блага от Отца (Ин. 1:14,17), Который издревле подавал их праотцам, патриархам и пророкам, и доныне Он дает верующим благодать и славу (Ин. 17:22), и ныне Он не лишает этих благ всех ходящих в непорочности (незлобием). Пророчески прозревал эту божественную истину, яснее открытую в пришествии Господа нашего Иисуса Христа, псалмопевец в заключение псалма возвращается своим благодарнопесненным чувством к тому блаженству любящих дом Божий, о котором говорил раньше (ст. 5-6): блаженны, говорит, те, которые возымели желание всегда находиться в доме Божием и живут в чистоте сердца. Таких Господь не лишает своих благ, потому что, по словам блж. Феодорита, из божественных храмов "истекает милость, оттуда великое и обильное подаяние истины; оттуда приемлем учение благих догматов, из источников же Святаго Духа почерпаем Божественную благодать" [6, с. 404]. "Будут очи Мои ту и сердце Мое во вся дни", - рек Господь премудрому царю, создавшему величественный Храм во славу Божию (3 Цар. 9:3). Как отрадно читать эти слова Божий к премудрому Соломону! Очи Владыки в храме Божием обращены на каждого из нас; сердце Всеблагого Бога обращено к каждому, благоговейно молящемуся в храме! Можно ли желать большей близости к Богу? Самое сердце Божие обращено ко мне; вся любовь Его, вся благость, все щедрота Его готовы на меня излиться! Только веруй и надейся, что будет все так, как сказал на молитве: о чем попросил, то и будет. Ты славословил - и Бог принял славословие, поблагодарил Господа - и Бог принял благотворение твое в "воню благоухания духовного"*. То беда, что мы маловерны и отделяем слова от дела, как тело от души, как форму от содержания, как тень от тела; бываем и на молитве, как в жизни телесны, духа не имуще (Иуд. 1:19), оттого-то и бесплодны наши молитвы.



ПСАЛОМ 84

Псалом этот, по составлении его, был передан сынам, т.е. потомкам Кореевым, для хорового и музыкального его исполнения ( - в конец), - вот смысл его надписания: В конец, сыном Кореовым, псалом. Объяснение того, кто были сыны Кореевы, сделано нами при объяснении надписаний псалмов 41,43-45. Это - позднейший по времени из тех псалмов, которые имеют в надписаний имя сынов Кореевых.

С первых же слов сего псалма видно, что он воспет был вскоре по возвращении иудеев из плена вавилонского (ст. 2), когда еще живо было в душе как самого певца, так и каждого еврея, воспоминание о недавно тяготевшем над народом наказании Божием, и тем живее сознавалось величие милосердия Божия в ниспослании ему избавления от того наказания. То же самое подтверждается и дальнейшим содержанием сего псалма, который представляет собою благодарственную молитву, воспетую одним из потомков Корея от лица всех евреев, возвратившихся из плена. В этой молитве псалмопевец сначала как бы напоминает Господу, как Он освободил народ из плена вавилонского и простил ему грехи, бывшие причиною плена (ст. 2-4). Основываясь на такой милости Божией, народ молится, чтобы Господь и теперь явил Свою милость, обратил к лучшему печальное положение народа отвращением от него наказания и прекращением гнева Своего (5-6). Так как народ еврейский и по возвращении из плена на родину далеко еще не пользовался прежним благополучием, то псалмопевец, от имени народа, воссылает усердную молитву, чтобы Господь Бог оживил и возвеселил народ Свой явлением ему милости Своей и дарованием полного спасения (7-8). И так как Господь неоднократно, чрез Своих пророков, утешал народ Свой обещаниями даровать ему мир и благоденствие, если он сохранит верность Завету Божию, то псалмопевец с верою преклоняет слух свой (услышу, что речет) к этим божественным вещаниям пророков и, внимая им, утешается надеждою на близость Божественной помощи и указывает на славное состояние, ожидающее Израиля, - состояние мира, правды и естественного плодородия (ст. 9-10). Кроме сего буквального смысла, многие христианские толковники усматривают в этом псалме смысл пророческий и считают сто мессианским, находя, что в изображении послепленного состояния иудеев псалмопевец пророчески созерцает наступление тех благодатных дней спасения для народа избранного (а также и всего человечества), когда "милость и истина встретятся на земле, правда и мир облобызаются" (ст. 11-14).

Ст. 1 составляет надписание псалма, о котором сказано выше.

Ст. 2. Благоволил еси, Господи, землю Твою, возвратил еси плен Иаковль.
Желая в молитвенном песнопении к Богу прославить величие Его милосердия к народу иудейскому, псалмопевец указывает на избавление его от того наказания, которому подвергнут был народ за его беззакония и грехи, - на освобождение от плена Иакова, каковым именем называет здесь весь народ иудейский. Как в пленении целого народа выразился великий гнев Божий, излившийся за беззакония народа: так в освобождении от этого плена явлены были Богом милость и благоволение Его к народу своему и к той опустошенной земле, которую населял избранный народ Божий, и которая, таким образом, составляла особенное достояние Божие. Господи, взывает псалмопевец от лица своего народа, Ты умилосердился к земле Твоей, Ты возвратил плен Иакова, Этими словами верующие причину избавления от плена приписывают единственно Божию благоволению, которое Он имел к земле Своей, потому что Сам избрал ее, а потому они на этом же благоволении Божием к земле основывают надежду свою и на дальнейшие Его милости и благодеяния ко всему избранному народу Его, о чем псалмопевец и молится далее (в ст. 5-8).

Ст. 3-4. Оставил еси беззакония людий Твоих, покрыл еси вся грехи их. Укротил еси весь гнев Твой, возвратился еси от гнева ярости Твоея.
Беззакония и грехи
иудейского народа навлекли на него гнев Божий, попустивший сему народу подвергнуться столь тяжкому наказанию, каково было вавилонское пленение всего народа. И вот когда Господь Бог избавил его от сего наказания, возвратил его из плена, то этим самым показал уже, что Он оставил, предал забвению беззакония людий Своих и покрыл милосердием Своим тяжесть грехов их. А это последнее, т.е. оставление или прощение беззаконий и покрытие всех грехов их, служило явным свидетельством того, что Господь прекратил уже весь гнев Свой, который Он имел к народу Своему за его беззакония, и от сильного гнева (от гнева ярости) Своего приклонился (возвратился) к благоволению и милости. Выражение: гнев ярости - не нужно понимать здесь в буквальном смысле - высшей степени раздражительности, или гневной страсти, каковые несвойственны существу Божию. По словам Евфимия Зигабена (в изъяснении Пс. 37:2), пророк говорит так лишь для большей ясности применительно к нашему пониманию, дабы мы, устрашенные этим, воздерживались от пороков (7, с. 296].

Ст. 5, 6 и 7. Возврати нас, Боже спасений наших, и отврати ярость Твою от нас. Еда во веки прогневаешися на ны? Или простреши гнев Твой от рода в род?
Боже, Ты обращься оживиши ны, и людие Твои возвеселятся о тебе.

Хотя народ иудейский, по милости Божией и по благоволению Его к земле Своей, избавлен был от жесточайшего наказания, постигшего его за грехи и беззакония, хотя Господь Бог возвратил его из плена вавилонского; псалмопевец, однако, воспомянув с радостным чувством о сей величайшей милости Божией к народу, обращается в настоящих стихах с горячею молитвой к Богу о восстановлении и возвращении народу его прежнего благоволения, об окончательном и совершенном прекращении гнева Божия. Чтобы понять смысл и значение этой молитвы псалмопевца, нужно вспомнить состояние иудеев в первое время по возвращении из плена, когда они, избавившись от бедствий угнетения и рабства в чужой неприятельской стране, и в своем родном отечестве продолжали еще испытывать на себе остатки гнева Божия: помимо крайней скудости во всем, они весьма много бедствовали, частию от собственных внутренних нестроений, а главным образом от враждебных отношений к ним соседних языческих народов (1 Ездр. 4:1-24; Неем. 2:19; 4:1-23). На эти бедствия свои в опустошенном отечестве иудеи смотрели, как на доказательство того, что гнев Божий еще не совсем прошел. Вот почему псалмопевец и молится, чтобы милосердый Господь совсем оставил гнев Свой и даровал рабам своим совершенное спасение. "Восстанови нас, Боже спасения нашего..", или, что то же, Виновник спасения нашего, и "прекрати негодование Твое на нас. Неужели вечно будешь гневаться на нас, прострешь гнев Твой от рода в род (в течение долгих веков и многих поколений)?" Возврати нас в Свою прежнюю любовь, и, обратившись к нам Своею милостию, оживи нас, т.е. для нас жить под гневом Твоим - то же, что не жить, посему дай нам возможность, при Твоем милосердии к нам, жить настоящей жизнью, а не так, как мы живем теперь, и тогда народ Твой будет радоваться с благодарностью к Тебе.

Ст. 8. Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое дождь нам.
Чувствуя над собою тяготение гнева Божия и претерпевая оттого тяжкие бедствия и скорби, евреи нуждались потому в милости Божией и от Него одного ожидали спасения: эту самую нужду и это ожидание от Бога спасения псалмопевец и выражает молитвенными словами настоящего стиха: Яви нам, Господи, милость Твою и пошли нам полное избавление от тех бедствий, каким мы подвергаемся теперь в разоренном отечестве своем: спасение Твое дождь нам.

Ст. 9. Услышу, что речет о мне Господь Бог: яко речет мир на люди Своя, и на преподобныя Своя, и на обращающыя сердца к Нему.
Изречения воли Божией объявлялись евреям чрез пророков. Посему псалмопевец, как пророк, обнадеженный милостию Божией к народу и всецелым спасением, которых он испрашивал у Бога в предыдущем (8-м) стихе, здесь уже с полною уверенностью говорит, что, прислушиваясь к откровениям воли Божией, изрекаемой о народе, он слышит уже, что Господь изрек мир (именем которого у евреев означалось всякое благополучие, счастливый успех во всех делах) на люди Своя. Этими словами он, очевидно, указывает на пророчества Аггея и Захарии (которые, по всей вероятности, были его современниками) о наступлении для евреев, после времени унижения и бедствий, времен мира и благоденствия. Так пророк Аггей, ободряя евреев, которые помнили великолепие храма Соломонова и скорбели о сравнительной бедности второго Храма, построенного ими по возвращении из плена, говорит между прочим, что несмотря на видимую бедность, Храм сей славою своей превзойдет славу храма Соломонова, потому что в нем именно будет дан мир каждому, намекая на явление в этом храме Самого Мессии, подателя мира (Агг. 2:7, 9). А пророк Захария, утешая евреев, терпевших крайнюю во всем нужду, по возвращении из плена в свое разоренное отечество, между прочим, говорил от лица Божия: до сего времени у вас не было успеха ни в чем и нигде вы не имели покоя, но не так будет после: Я пошлю вам мир и плодородие земли, как доселе вы были под гневом, так тогда будете под Моим благоволением (Зах. 8:10-15). Эти-то утешительные обетования и разумеет псалмопевец, говоря здесь, что Бог изрекает мир на люди Своя и на преподобныя Своя. Здесь преподобными псалмопевец называет (как и люди Своя) евреев не в том смысле, что они все были святыни пред Богом, а в том, что они все должны стремиться к тому, как люди, посвященные на служение Богу. Это посвящение совершилось при Синае, когда Господь Бог избранный народ Свой - евреев - назвал "царством священников и народом Святым" (Исх. 195-6). Что же касается последнего изречения стиха сего: и на обращающыя сердца к нему, - как будто несогласного с чтением его по переводу с еврейского, в котором оно читается так: да не впадут они снова в безрассудство, то нужно заметить, что славянское чтение сих слов в нашей Псалтири, происшедшее по переводу его с греческого хотя разнится с переводом с еврейского, как в словах, так и в мыслях, но не заключает в себе противоречия с последним. Славянское чтение как бы служит дополнением к тому, на кого Бог изрекает мир: на люди Своя, и на преподобныя Своя, и на обращающихся сердцем к Нему, а по переводу с еврейского соответствующее славянскому изречение сие выражает предостережение евреям, получившим обетование мира, чтобы они "не впали снова в безразсудство", как это случалось прежде, и чрез то не лишились изреченного обетования.

Ст. 10. Обаче близ боящихся его спасение его, вселити славу в землю нашу.
То, что услышал псалмопевец из пророческих вещаний о народе своем, все обетования Божий о мире и благополучии, - все это дано народу иудейскому под условием, если нуждающиеся в помощи Божией искренно веруют в Него и имеют страх Божий и надлежащее благоговение к Нему. Когда на Синае изречен был чрез пророка Моисея Закон Божий и за исполнение его объявлены были народу всякие милости и благодеяния Божий, когда вслед затем весь сонм людей Израилевых изъявил единогласно пред лицем Моисея: "Вся, елика рече Бог, сотворим и послушаем" (Исх. 19:8), тогда особенно близко было спасение Божие к народу Его, а с тем вместе и слава Божия не отступала от земли, в которой он жил. Когда же, за грехи и беззакония, постигли евреев гнев Божий и наказание, тогда земля их подвергалась бесславию и поруганию, как, например, во дни пленения вавилонского. И когда Господь Бог, по молитве псалмопевца, снова возвратит земле своей полное благоволение, тогда вселится и слава в земле той.

Ст. 11 и 12. Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася: истина от земли возсия, и правда с небесе приниче.
Здесь глаголы: сретостеся, облобызастася, возсия, приниче, выраженные по-славянски в форме прошедшего времени, для лучшего уразумения смысла всей речи нужно читать в будущей форме: сретятся, ..приникнет и проч., как они и выражены в переводе с еврейского, и согласно с глаголами-сказуемыми последующих стихов: даст.., предъидет. Сказав о славе (в предыдущем стихе), имевшей водвориться в земле иудейской, псалмопевец пророчески переносится духом к той славе, которая настанет в этой стране и вообще на земле в пришествие обетованного Мессии, когда бесконечная милость Божия к роду человеческому явится во всей силе, как и явилась в пришествии Христа и совершенном Им спасении людей, - когда Истина (Сам Христос, см. Ин. 14:6) засвидетельствована была Его учением и делами, так что, действительно, в лице Его, Христа Спасителя, милость и истина сретостеся (сошлись вместе, встретились). Тогда и правда Божия, т.е. оправдание верующих, сошло на землю, а вместе с сим оправданием совершилось примирение грешного рода человеческого с оскорбленным и прогневанным правосудием Божественным, на земле явился мир, на грешных человеков снизошло благоволение Божие (Лк. 2:14): правда и мир, таким образом, сблизились, соединились, облобызастася, - Бог Истина - Слово, воплотившееся от Девы, будучи Светом от Света, - от земли возсия, т.е. на земле, говорит пророк, явится свет трисиянного Божества, возникнет истина и правда Божия, которая, в лице обетованного Мессии Спасителя, покроет все грехи людские; с небесе приниче, говорит далее пророк, т.е. эта правда не от земли, Она имеет жительство на небесах и потому приникнет на землю с небес.

Ст. 13. Ибо Господь даст благость, и земля наша даст плод свой.
Уверенный в непрестающей благости Божией, от которой изобильно изливаются на всех милости Господни, псалмопевец предусматривает благотворные последствия Божественной благости и в будущие времена, в пришествие Мессии Спасителя, когда Бог, по словам блж Феодорита, "будет действовать по милосердию и человеколюбию, а люди принесут Богу соответственный сему плод, разумел же под сим не обилие плодов земных, но плодоношение добродетели" [6, с. 407], т.е. что люди, живущие на земле при помощи благодати Божией будут украшаться добродетелями.

Ст. 14. Правда пред Ним предидет, и положит в путь стопы своя.
Разумея под именем земли (ст. 13) всех верующих, живущих на земле, которые, уверовав во Христа и сделавшись Его последователями, принесут спасительный плод добродетели, пророк говорит, что Господу, имеющему явить Свое благоволение к человекам (даст благость), будет предшествовать правда, правда пред Ним предъидет, т.е. Он будет всюду водворять правду. По мнению толковника Евфимия Зигабена, правдою псалмопевец называет здесь Предтечу Господня Иоанна, как соблюдшего всю законную правду и как праведно жительствовавшего [7, с. 677]. О нем сказано и то, что он приготовит путь пред лицем Грядущего Мессии (Мал. 3:1). А по сказанию евангелиста, он был "глас вопиющаго в пустыне: приготовые путь Господу, прямыми сделайте стези Ему" (Мк. 1:2-3). А когда Он, Спаситель наш, придет, говорит псалмопевец, то Сам положит в путь стопы своя, т.е. те стези правды, по которым поступал и действовал Сам, положит, или сделает, нашею дорогою. Он есть путь (Ин. 14:6), и как Сам шел путем правды, того же потребует и от людей (Ин. 13:15). Псалом сей научает, что Господь Бог за грехи и беззакония людей строго наказывает их, но Он же и милостив бывает к тем грешникам, которые обращаются к Нему с раскаянием. По Своему безмерному человеколюбию Он всегда готов придти на помощь, которая особенно близка к боящимся Его. Это должно служить побуждением для каждого из нас быть достойными своего звания, быть истинными, а не по имени только, христианами. Для этого мы должны жить так, как научил нас Господь наш Иисус Христос. Он, по словам псалмопевца, стопы Своя положил на пути нашем, т.е. Своим учением и делами указал нам тот путь, которым мы должны шествовать в жизни. Этот путь есть путь правды и мира, и для всех, с верою в Бога идущих по сему пути, помощь Божия близка во всякое время: близ боящихся Его спасение Его, говорит псалмопевец.




Святителю отче наш, Феодосіє, моли Бога за нас!
Толкование псалмов | Храм святителя Феодосія Чернігівського
© 2009-2023 Храм свт.Феодосія Чернігівського
(03179 Київ, вул. Чорнобильська, 2. тел. +38 066-996-2243)

За благословінням Блаженішого Володимира, Митрополита Київського і Всієї України.

Головний редактор - протоієрей Олександр Білокур , Головний редактор - Олена Блайвас, Технічний редактор - Олександр Перехрестенко


Відвідувачей на сайті: 187