Храм свт.Феодосія ЧернігівськогоХрам свт.Феодосія Чернігівського
тел. 066-996-2243
 
День за днем
Про важливе
Бібліотека
Недільна школа
Милосердя
Сервіси сайту
Главная >> Кафизмы и входящие в них славы с псалмами >> Прот.Григорий Разумовский. Объяснение священной книги псалмов - Кафизма XIII

Прот.Григорий Разумовский. Объяснение священной книги псалмов - Кафизма XIII

Просьба следить за новыми именами в Молитвах!
Читайте также:


Кафизма XIII: Псалмы 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100

ПСАЛОМ 91

Псалом сей имеет такое надписание: Псалом песни, в день субботный.
Судя по сему надписанию, нужно думать, что псалом сей предназначен для пения в день субботний, в который повелевалось пребывать в молитвах и песнопениях и приносить Богу сугубые жертвы (Лев. гл. п-22). По содержанию своему он сходен с предыдущим, 90 псалмом. В нем также восхваляется праведник, уповающий на Бога и находящийся всегда под покровительством Всевышнего (ст. 5,9, и-13), также прославляется милость Божия к верным и праведный суд в наказании нечестивых (ст. 3, ю, 14). Он также воодушевляет верных любить добродетель и терпеливо переносить неизбежные в жизни скорби и напасти со стороны врагов. По причине такого поучительного характера своего псалом сей и назначен для пения в день субботний.

О том, кем и в какое время составлен сей псалом, ничего определенного не говорят и ученые исследователи и толковники сего псалма. Указывают только на то, что псалом сей был в богослужебном употреблении во времена второго храма Иерусалимского, и, подобно 78-му псалму, был известен писателю 1-й Маккавейской книги (ср. 1 Мак. 7:17; 9:23; свящ. Н. Вишняков. О происхождении Псалтири).

Ст. 2, 3 и 4. Благо есть исповедатися Господеви и пети имени Твоему, Вышний: возвещати заутра милость Твою и истину Твою на всяку нощь, в десятоструннем псалтири с песнию в гуслех.
Начальными изречениями псалма пророк напоминает израильскому народу, что день праздника (субботний день) должно проводить не в пустой праздности и тем паче не в забавах и мирских увеселениях, а в прославлении имени Божия, говоря так: Благо есть исповедатися Господеви. В этих словах указывается не только обязанность, или долг, человека в день праздника Божия воздавать славу и благодарение Господу Богу, но и его польза, его благо и счастье, его честь и заслуга. "Хорошо, говорит, славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний, возвещать утром милость Твою и истину Твою в нощи, на десятиструнной арфе, и на псалтири, и на звучных гуслях!" (по пер. с евр.). Все это хорошо (благо), потому что справедливо и достодолжно приносить Господу Богу жертву хвалы и благодарения; все это приятно и полезно, потому что доставляет высокое удовольствие любящему Бога прославлять своего возлюбленного Спасителя и Господа, и вменяется ему в заслугу; все это достохвально, потому что божественные песнопения и славословия свойственны небесным силам, которым должны уподобляться и люди. "Исповедание, - пс словам св. Афанасия Александрийского, - есть песнь во славу Божию соединенная с благодарностью. Мы обязаны приносить благодарение в свое благосостояние всеобщему нашему Спасителю, песнь во славу Божию соединенную с благодарностью Христу, от Которого получили много раз личные благодеяния" [7, с. 730]. Значит, злыми и неблагодарными к Богу являются те люди, которые пренебрегают и забывают свою обязанность исповедатися Господеви, возвещати милость и истину Его. Слова заутра на всяку нощь не означают срочного времени, в которое должно славословить и благодарить Бога, а указывают как на более удобное время для исполнения этого долга со стороны человека. Как всегда, во всякое время дня и ночи, мы получаем от Бога милость и вразумляемся Его истиною, так всегда и беспрерывно должны возвещать милость и истину Его, как это выражено и в других псалмах (33:2; 88:2). Словами четвертого стиха пророк обрашается собственно к левитам, должность которых состояла в том, чтобы при богослужении петь и играть на музыкальных инструментах: десятиструнной псалтири, гуслях, тимпане и др.

Ст. 5. Яко возвеселил мя еси, Господи, в творении Твоем, и в делех руку Твоею возрадуюся.
Для грубого и нравственно неразвитого народа, каковым был в большинстве израильский народ, для возбуждения в нем радости и веселия, - таких чувств, какие нужны для достойного прославления милости Божией и истины, - введена была в употребление музыка. Разные музыкальные инструменты, какие означены выше, употреблялись при богослужении ветхозаветной Церкви, но они были не более как средство внешнее, вспомогательное. Хорошо, говорит псалмопевец, прославлять Бога в десятиструнной псалтири, с песнию в гуслех. Но не это, не музыка возвышает дух мой и производит в нем веселое настроение. Меня возвеселил Ты, Господи, размышлением о творении Твоем, созерцанием красота и премудрости, проявляющихся в делах рук Творца вселенной, в творении неба и земли, вод и звезд небесных, животных, произрастений и проч.; я услаждаюсь и возвышаюсь до веселого и радостного настроения (и в делех руку Твоею возрадуюся). При таком радостном и веселом настроении я еще больше проникаюсь чувством хвалы и благодарения Богу.

Ст. 6 и 7. Яко возвеличишася дела Твоя, Господи: зело углубишася помышления Твоя. Муж безумен не познает, и неразумив не разумеет сих.
Продолжая выражать свои мысли и чувства, возбуждаемые при созерцании великих дел Божиих, псалмопевец с удивлением говорит: "Как велики и славны дела Твои, Господи!" (ц.слав. (по пер. с евр.): яко, или коль, возвеличишася дела Твоя, Господи); они непостижимы для ума человеческого; премудрость, сокрытая в делах Божественного творения и промышления о мире, настолько глубока и удивительна, что нам совершенно невозможно в сей жизни обнять ее своими мыслями (зело углубишася помышления Твоя). Под именем мужа безумного разумеется здесь человек глупый, вообще - нерассудительный (латинский insipiens, animal, stolidus, impius), мудрец века сего, который не возводит мысль свою к Богу, к делам Божиим и предметам высшего, духовного мира, а весь поглощен чувственной и суетной жизнью. Такой человек не может возвыситься до познания великих дел Божиих. Если он и интересуется чем-либо в делах природы или видимого мира, то занимается этими делами настолько, насколько находит в них пользу и удовольствие для себя; но для того, чтобы чрез "видимые творения Божий" познать невидимую силу Виновника всего, "присносущную силу Его и Божество" (Рим. 1:20), он оказывается неспособным, мужем неразумным, безумным, который не разумеет сих. А так как между современными людьми есть немало таких, которые, будучи неразумны по отношению к делам мира Божественного, духовного, причисляют себя к разумным, образованным (интеллигенты - intelligentes), Tо, по Слову Божию, и они являются такими же неразумными, не познавшими воли Божией, неблагодарными Ему и преданными постыдным страстям (см. Рим. 1:20-32). Так и вы все, вольнодумцы, последователи хлыстовской секты* и др., отвергающиеся от единой Христовой Церкви.

Ст. 8 и 9. Внегда прозябоша грешницы яко трава, и проникоша вси делающий беззаконие, яко да потребятся в век века: Ты же Вышний во век, Господи.
Как в предыдущих стихах, псалмопевец, говоря о делах Божиих вообще, имел в виду главным образом дела творения Божия, так в сем, 8-м, и следующих стихах он переходит к рассуждению о делах Промысла Божия в отношении к людям, и в частности - к грешникам и беззаконникам. Грешники, говорит, когда появляются на земле, то размножаются и быстро растут, как трава (внегда прозябоша грешницы яко трава). Славянское проникоша переведено с еврейского словом "цветут", и этим означается внешнее благосостояние беззаконников, которое так же непрочно и недолговечно, как недолговечно и кратковременно прозябание и цветение травы. Грешники и беззаконники благоденствуют в сей временной жизни и процветают, как быстро расцветающая трава, но это благоденствие их и благополучие так же скоро и погибает и вместе с ними на веки пропадает (яко да потребятся в век века). А милость Божия и истина Его (ст. 3) вместе с высочайшим существом Бога, от Которого они происходят, пребывают во век (Ты же вышний во век, Господи). Здесь превечное существо Божие богодухновенный псалмопевец противополагает превратному кругообращению видимого мира для того, чтобы показать всем людям, что о Боге не должно судить по состоянию сего мира, в котором нет ничего твердого и постоянного; что Бог действует не по нашему рассуждению, и - что там, где слово наше касается существа Божия, мы должны восходить умом превыше себя и всего мира.

Ст. 10. Яко се, врази Твои, Господи, яко се, врази Твои погибнут, и разыдутся вси делающий беззаконие.
Врагами Божиими
псалмопевец называет здесь тех людей, которые не повинуются воле Божией, не исполняют Его святого закона, вообще всех тех, о которых говорит выше, в стихах 8 и 9. Не исполняя волю Божию, они исполняют волю свою или же повинуются воле врага Божия - диавола, и таким образом становятся во враждебные отношения к Богу и чрез то уготовляют себе скорую погибель. Двукратным повторением слов: яко се врази Твои, Господи, погибнут, - псалмопевец выражает как бы ревность свою о погибели врагов Божиих и стремление возвысить в себе любовь к истине и правде Божией и привлечь к себе милость Божию. О врагах Божиих и делающих беззаконие сказано еще, что они не только погибнут, но и разыдутся (лат. dispergentur), т.е. рассыпятся, расточатся, как пыль и прах расточаются от ветра, так что и самая память о них исчезнет.

Ст. 11 и 12. И вознесется яко единорога рог мой, и старость моя в елей мастите: и воззре око мое на враги моя, и востающыя на мя лукавнующыя услышит ухо мое.
Единорогом называется здесь сильное животное, водящееся в лесах Африки и Азии, имеющее на своем носу крепкий и сильный рог, отчего и называется носорогом, по-славянски: единорог. Словом рог в Священном Писании означается сила, иногда богатство. В последующей речи своей псалмопевец от злой участи врагов Божиих переносится мыслию к участи людей праведных, к которым он причисляет и себя, как человека, исповедающегося Господеви и возвещающаго милость и истину Его (ст. 2 и 3). Противопоставляя участь тех и других, он говорит, что тогда как делающие беззаконие погибнут, он вознесется. Сила моя, как бы так говорит он, и благополучие мое возрастет, по милости Божией, возвысится, но не так, как слабая трава, но как крепкий рог единорога. И не только возрастет (вознесется) и возвеличится благополучие мое, но и будет долговременно, достигнет глубокой старости, которая уподобится цветущей маслине (и старость моя в елей мастите). Тогда, сопутствуемый помощью Божией, я смело буду смотреть на врагов моих, не убоюсь ни явных нападений со стороны их, ни тайных коварных злоумышлении против меня. Ни те, ни другие для меня уже не страшны. Свободно и без страха воззре око мое на враги моя. Не сомневаясь в победе над ними, своим ухом я спокойно буду выслушивать разные ухищрения восстающих на меня лукавнующих.

Ст. 13,14 и 15. Праведник яко финикс процветет: яко кедр, иже в Ливане, умножится. Насаждени в дому Господни во дворех Бога нашего процветут: еще умножатся в старости мастите, и благоприемлюще будут.
Финикс
, или финик, есть плодовое дерево из породы пальмовых деревьев, растущее в тропических странах, высокое, многоветвистое и вечно зеленеющее.
Кедром
называется другого рода дерево, также высокое и зеленое, в изобилии произрастающее на горах Ливанских, в Сирии. Оно отличается такою крепостию, что многие десятки и сотни лет не предается тлению с деревьями того и другого рода сравнивается здесь праведник.
Финик
, или пальма, есть одно из самых прекрасных, прочных и плодовитых деревьев а потому это дерево издревле служило символом победы и божественной красоты. Таковы и праведники, в которых Господь проявляет Свою силу и славу на земле. С фиником праведник имеет сходство в том, что как финик весьма малою частию укоренен в земле, а все прочее имеет вне земли, так и праведник мало заботится о земле, а всю заботу его составляет небо, и как плод финика не похищается животными и птицами по причине высоты, колючести и недоступности, так и плод праведника, т.е. добродетель его, не похищается и не уничтожается врагами и злыми демонами как защищенная глубоким и высокотворным смирением; и как финик для достижения совершенства дерева требует долгого времени, так и праведник требует много времени для своего усовершения в добродетели. Ливанский кедр, можно сказать, есть царь между деревьями. Громадная вышина кедра, доходящая до 40 футов (около 120 м. - Ред.), всегдашняя зелень, величественный ствол, источающий благовонную и полезную смолу, необычайная крепость сего дерева, которую, по образному выражению Писания, сокрушить может один Бог (Пс. 28.5-6), - все это заставило в самой глубокой древности признать кедр символом Божественного величия и, вместе, образом величия и крепости сильных мира сего. С кедром праведник имеет сходство в том, что как кедр благовонен, негниющ, многоветвен и тенист, так и праведник благовонен добродетелями, не подвержен нравственной гнилости или развращению как очистившийся от всякой нравственной гнили и тления, от страстей и соблазнов, и многоветвист как рождающий многих сынов своим влиянием и живущею в нем благодатью Святого Духа. Далее о праведниках псалмопевец еще говорит, что они насаждени в дому Господни. Это, по объяснению св. отцов, значит, что праведники, как прекрасные деревья, финиковая пальма и кедр, растущие на Ливанских горах, глубоко пустив живые корни, крепко прилепляются к дому Господию, чтобы соединиться с Богом и войти с Ним в ближайшее общение. Здесь под домом Господним нужно разуметь всю совокупность соборной Церкви Божией, а под дворами Бога нашего разные отдельные, поместные Церкви, как части единой Вселенской Церкви. Посему насажденные в соборной Церкви и приносящие плоды будут процветать во дворах Бога нашего, т.е. в отдельных поместных церквах и собраниях верующих между всеми народами. Св. Василий Великий (в толковании на 28-й псалом) говорит, что под домом Господним, в высшем значении, можно разуметь еще небесное житие, а под дворами Бога нашего - те "многие обители Отца Небесного", о которых говорит Сам Господь Иисус Христос (Ин. 14:2). И затем, к блаженной участи праведников, псалмопевец присовокупляет: еще умножатся в старости мастите, и благоприемлюще будут. "Старостию, - говорит блж. Феодорит, - пророк означил будущее совершенство.., в котором возрастет во много крат умноженный плод правды" [6, с. 445]. "Сказано, - говорит св. Афанасий Александрийский, - благоприемлюще, вместо "блаженствуя", ибо им воздано будет теми благами, "их же око не виде, и ухо не слыша"" (1 Кор. 2:9) [3, с. зоб], т.е. в будущей жизни, где маститая старость, или совершенство, святых явится во всей славе.

Ст. 16. Да возвестят, яко прав Господь Бог наш, и несть неправды в Нем.
В заключительных изречениях псалма пророк ясно и убедительно показывает, чтобы праведники, хотя бы им пришлось испытать бедствия и искушения, при каких-либо трудных и несчастных обстоятельствах, не теряли бодрости, но пребывали бы спокойны, терпеливо ожидая того времени, когда Господь Бог, прогнав тьму скорбей и печалей, откроет им ясный и светлый день и все приведет в порядок: да возвестят, и да засвидетельствуют всем и словом, и примером своим, яко Господь Бог наш праведен есть, и несть неправды в Нем. Не то же ли самое сказал и Господь наш Иисус Христос, когда на горе поучал народ: "Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех" (Мф. 5:16)?



ПСАЛОМ 92

В нашей славянской Псалтири и в Библии последнего синодального издания сему, 92-му, псалму предшествует следующее надписание: В день предсубботный, внегда населися земля, хвала песни Давиду.
По свидетельству блж Иеронима, Евфимия Зигабена и др., этого надписания нет в еврейской Псалтири, и внесено оно в Библию или LXX толковниками, или позднейшими переводчиками для того, чтобы показать, что в иудейской синагоге псалом сей употребляли для пения в день, предшествовавший субботе, когда населилась, или стала обитаема, земля: так как в сей (шестой) день закончено сотворение мира и всех живущих на земле. И вот те, которые присовокупили к псалму это надписание его, думая, что псалом сей составлен Давидом, присовокупили и эти слова: хвала песни Давиду.

И в содержании сего краткого псалма также нет ясных и определенных указаний на то, что он принадлежит именно Давиду, а не другому какому-либо составителю. Видно только, что это действительно хвалебная песнь Богу, воспевающая величие, красоту и могущество Творца вселенной.

Ст. 1. Господь воцарися, в лепоту облечеся: облечеся Господь в силу и препоясался: ибо утверди вселенную, яже не подвижится.
Господь Бог, как Творец и Вседержитель мира, всегда царствовал во вселенной но люди, пребывающие во тьме неверия и заблуждения, не всегда верили и в большей части не признавали Его как Царя мира. Только с пришествием на землю Сына Божия, Спасителя мира, люди познали и уверовали в Бога как Царя всего мира. Таким образом, изречения сего псалма: Господь воцарися и проч., - являются пророческими о Христе, Сыне Божием. Своим Божественным учением, страданиями, смертию и воскресением Он основал Церковь Свою на земле, или - что то же - приобрел Себе царство непоколебимое и вечное; великими чудесными действиями, особенно же Своим воскресением из мертвых, Он облекся красотою, славою и могуществом (в лепоту облечеся), чем и показал себя Царем не только по Божеству, но и как Человек, Сын Человеческий. Почему Он и говорит: "Дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мф. 28:18). Лепоту, в которую облекся Христос, можно понимать и буквально. Так как Иисус Христос, когда был умерщвлен, то не имел, по словам пророка Исайи, ни вида, ни величия; Он был презрен и умален пред людьми (53:2-3), а по воскресении Своем Он оделся в благолепие и несравненную красоту нетления: облечеся Господь в силу и препоясася. Этими словами, по мнению св. Афанасия Александрийского, означается низложение сопротивных, которое Господь и совершил, как бы восприняв на себя воинский вид [3, с. 307-308]. На основании апостолов, как бы на твердом камне, Господь создал Церковь Свою по вселенной и утвердил ее Своею Божественною силою, так что "и врата адова не одолеют ее" (Мф. 16:18). Другими словами, для распространения Царства Своего Господь Иисус Христос препоясался проповедию апостолов и чрез них утвердил вселенную в истинной вере, которую и самые врата ада не могут поколебать (яже не подвижится).

Ст. 2. Готов престол Твой оттоле: от века Ты еси.
В сих кратких изречениях заключается несколько мыслей. Под именем престола Божия разумеется царствование и управление Господа Бога во вселенной. Готов престол Твой - это значит, что власть Божия над миром, заключающаяся в Его царствовании, управлении и суде по всей вселенной, стоит твердо, упрочена оттоле, т.е. от начала создания мира. Согласно с сим о престоле Бога и о царствовании Его говорит пророк и в другом псалме (102:19): "Господь на небеси уготова престол Свой, и Царство Его всеми обладает". Оно существует вечно, без начала (Пс. 89:3), как вечен и безначален Сам Бог: от века Ты еси.

Ст. 3, 4 и 5. Воздвигоша реки, Господи, воздвигоша реки гласы своя: возмут реки сотрения своя, от гласов вод многих. Дивны высоты морския: дивен в высоких Господь.
Сказав о Царстве Божием в мире и о престоле Царя Небесного, пророк изъясняет силу сего Царя чрез сравнение ее с силами природы видимой, проявляющимися в реках и в морях. Воздвигоша реки, в переводе с еврейского, - в настоящем времени: "возвышают реки голос свой". Стремительное течение рек сопровождается сильным шумом и производит нередко наводнения и разрушения, особенно в тех местах, где они встречают на своем пути какие-либо препятствия, так что после этих разрушительных действий, производимых течением рек, остаются следы разрушений (возмут реки сотрения своя). Еще сильнее и гораздо страшнее бывает шум волнений и течений морских: от гласов вод многих. Это же самое выражено и в псалме 28 (ст. 3): "Глас Господень на водах, Бог славы возгреме, Господь на водах многих". Указав на реки и моря, и на великую силу течения и волнения вмещаемых в них вод, пророк обращает взор на Самого Виновника существования рек и морей. Как ни удивительны реки, как бы так говорит он, как ни сильны волны морския, производящие шум своим течением, но они ничтожны в сравнении с величием Божественного всемогущества, которое все эти реки и моря держит в своей власти и силе и всеми ими управляет, что и выражено словами: дивны высоты морския, но еще более дивен в высоких (живущий на небесах) Господь. По изъяснению св. Афанасия Александрийского, реками пророк называет здесь св. апостолов и евангелистов, напояющих души человеческие духовными водами Евангелия. Он говорит, что апостолы возвысили голоса свои, когда явно, открыто и с дерзновением проповедовали людям Евангелие, по всей вселенной [3, с. 308].

Ст. 6. Свидения Твоя уверишася зело. Дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний.
Свидения
вообще значит "свидетельства"; здесь разумеются различные обетования и пророчества, записанные богодухновенными писателями в книгах пророческих. О них пророк и говорит здесь, что все обетования Божии и проречения оказались совершенно верными (свидения твоя уверишася зело), так что не могут возбуждать никакого сомнения, потому что все они исполнились и исполнятся в совершившихся событиях. И все они сохраняются в Церкви Божией, которая для того и основана на земле, чтобы приводить людей ко спасению (Есрес. 5:25-27). Она есть Дом Божий, предназначенный для того, чтобы быть ему "столпом и утверждением истины" на вечные времена (1 Тим. 3:15); в ней пребывает Своею благодатию Святейший Святых (Мф. 28:20), и потому сему дому Божию подобает (принадлежит) святыня в долготу дний.



ПСАЛОМ 93

В еврейской Псалтири и этот псалом не имеет надписания. Имеющееся же в нашей Псалтири надписание: Псалом Давиду, в четвертый субботы, по свидетельству Иеронима, Августина, Феодорита и других отцов, внесено LXX толковниками и другими переводчиками (см. предисловие к предыдущему, 92-му псалму) для обозначения того, что евреи пели сей псалом в синагоге в 4-й день седмицы, или, что то же, в среду, "в четвертый по субботе". А почему именно он приписывается Давиду, на это нет точных и определенных оснований. Содержание сего псалма представляет изображение добрых и злых людей, которые несправедливо и беззаконно угнетали праведных.

Ст. 1 и 2. Бог отмщений Господь, Бог отмщений не обинулся есть. Вознесися, судяй земли, воздаждь воздаяние гордым.
Выражение: не обинулся есть - в нашей "Учебной Псалтири" заменено словом: явился есть. Тем же словом, только в просительной форме, оно переведено и с еврейского, и весь первый стих по сему переводу читается так: "Боже отмщений, Господи, Боже отмщений, явися!" Составитель псалма сего начинает его молитвою к Богу и просит Его явиться и восстать на отмщение гордым и нечестивым угнетателям. И в глубокой древности, еще при Моисее пророке, Господь Бог объявил народу, что Он не потерпит злодеяний и беззаконий нечестивых, что суд Его готов на беззаконных, и Он "воздаст им в день отмщения" (Втор. 32:35-36). Так и в сем псалме пророк умоляет Бога об отмщении злым, гордым и нечестивым грешникам, говоря как бы так Господи Боже! Я знаю, что это Твое дело - отмщать беззакония людей и судить землю, и Ты видишь, как забываются и как дерзки бывают гордые и беззаконные люди, когда нечестие их остается безнаказанным. Посему умоляем Тебя: явись во славе Твоей, смири врагов и отмсти беззакония их и, наказав их, загради уста тех, которые отвергают Промысл Твой. Согласно с сим, и апостол Павел дает верующим такое наставление: "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь" (Рим. 12.19). И тем самым Он научает, что во всем мире один только есть Верховный Судия и Отмститель всех злодеяний и беззаконий, - это Господь, Бог отмщений, Который будет судить за все преступления не только народы, но и самих судей, начальников и всех царей земных.

Ст. 3 и 4. Доколе грешницы, Господи, доколе грешницы восхвалятся? Провещают и возглаголют неправду, возглаголют вси делающий беззаконие?
Продолжая изобличать тех же нечестивцев, которых выше назвал гордыми, теперь именует их грешниками, которые не только отступили от заповедей Божиих, не только притесняют и обижают ближних своих, но еще и бесстыдно похваляются своими греховными делами, о своих неправдах разглашают (провещают) как о чем-то дозволенном и даже достойном похвалы и одобрения (восхвалятся). С ревностью о правде Божией, которую безнаказанно попирают грешные и все делающие беззаконие люди, пророк вопрошает Господа: доколе эти грешники будут безнаказанно злоупотреблять долготерпением Божиим? - или, как выражено в переводе с еврейского: "Доколе нечестивым торжествовать? Доколе величаются все делающие беззаконие?"

Ст. 5, 6 и 7. Люди Твоя, Господи, смириша, и достояние Твое озлобиша: вдовицу и сира умориша, и пришелца увита, и реша: не узрит Господь, ниже уразумеет Бог Иаковль.
Изречениями сих стихов пророк представляет различные примеры беззаконных дел со стороны обличаемых им нечестивцев. Они, говорит он, людей Твоих, т.е. последующих вере и закону Твоему, оскорбили (смириша) и древнее наследие Твое (достояние Твое), израильский народ, предали бесчестию и озлоблению (озлобиша), причиняют ему всяческое оскорбление, угнетают его. Вдову и пришельца убивают, и сирот умерщвляют (по пер. с евр. выражено вместо прошедшего в настоящем времени). Под именем пришельца, по толкованию блж. Феодорита и др., разумеются люди, обратившиеся к вере иудейской и пожелавшие жить по законам Божиим [6, с. 450], иначе - "прозелиты" (перешедшие из язычников). Во злобе и нечестии своем обличаемые беззаконники дошли до такой степени нечестия и развращения, что не только не щадят ни вдов, ни сирот, вообще людей беззащитных, но даже и пришельцев, обратившихся от идолопоклонства и принявших веру в единого истинного Бога, о которых должны бы иметь особое попечение, они притесняют и убивают. И как бы в довершение всего злодейского поведения своего, они думают оправдаться или заглушить укоры своей совести явным неверием своим в Промысл Божий. И реша (сказали): не узрит Господь, ниже уразумеет Бог Иаковлъ. Этими словами они выразили свои тайные мысли: если и есть Бог, то Он не увидит и не узнает об их беззаконных делах, и что нет такого Судии, Которому они должны дать отчет в своих делах.

Ст. 8, 9 и 10. Разумейте же, безумнии в людех, и буии некогда умудритеся: насажден ухо, не слышит ли? Или создавый око, не сматряет ли? Наказуяй языки, не обличит ли, учай человека разуму?
Буии здесь значит то же, что и глупые, или безумные, а по переводу с еврейского - "невежды". Пророк, продолжая обличать нечестивых и грешных людей, которые в своем нечестии дошли до такого безумия, что стали отрицать высочайшее всеведение Творца Бога и Его право верховного судии вселенной, говорит им как бы так: послушайте, вы, безумные из людей, и вразумитесь (умудритеся), не стыдно ли вам, которым Бог, чрез отцов ваших, дал откровения и познания о Себе? Извинительно ли вам, которые имеете Закон Божий и обетования, данные чрез Моисея и других пророков? Не грешно ли вам высказывать такие мысли, что Бог не увидит ваших дел и не узнает ничего? Послушайте же и рассудите хоть теперь: Тот, Кто сотворил человека с ухом, с глазом и с умом, Кто есть самый справедливый ценитель сотворенных вещей, Тот ужели не услышит, не увидит, не узнает и не рассудит? А если Он не имеет ни ушей, ни глаз, ни знания и потому не вникает в дела человека и не судит преступлений людских, - так кто же и зачем дал людям понятливость, мудрость, остроту ума? Ясного и удовлетворительного ответа на сей вопрос нет и быть не может. Очевидно, нечестивые люди, которых изобличает здесь пророк, были люди знатные, известные между иудеями, и потому должны были знать и помнить, что сказано в книге Иова (34:21,24). "Той (Господь Бог) зритель есть дел человеческих, утаися же от Него ничтоже от тех, яже творят. Господь бо всех видит, постизаяй неизследная, славная же и изрядная, имже несть числа". "Бог, - говорит блж Иероним, - весь есть глаз, весь - рука, весь - нога. Он есть весь глаз, потому что все видит; весь есть рука, потому что все делает (Ин. 5:17); весь - нога, потому что везде находится". К слову буии прибавляя слово некогда, пророк вразумляет гордых людей тонкою насмешкою над ними, говоря как бы так: притесняя и обижая бедных, вы разве тем только отличаетесь от них, что превосходите их безумием и невежеством, и если это так, то хоть теперь вразумитесь (умудритеся) и опомнитесь, - признайте, что Господь Бог, научающий человека ведению, вразумляющий народа, обличит и строго взыщет за ваши беззакония, если не раскаетесь пред Ним.

Ст. 11. Господь весть помышления человеческая, яко суть суетна.
По связи с предыдущими изречениями, это значит, что Господь Бог, научающий человека, чрез наблюдения над явлениями и законами природы, ведению, знает все мысли и намерения не только всех людей, но и каждого человека в отдельности, и знает (весть), что суетны помышления человеческая, т.е. что они недостойны человека и никогда не удовлетворяют его, потому что заключаются в земных предметах (Флп. 3:19), в стремлении к почестям (Лк. 20:46; Есф. 5:11), в мечтах о богатстве (Пс. 72:12), о земном благополучии (Иов. 21:9-12), о суетных удовольствиях и проч., вообще в мечтах и помыслах, свойственных людям, нерадящим о благочестии и правде. Еще мудрейший и богатейший из царей израильских Соломон в написанной им книге Екклезиаст, чтобы показать людям, что богатство, почести, все блага и удовольствия земные, без обращения к Богу, не в состоянии удовлетворить требованиям бессмертной души человеческой, говорил, что без любви к Богу и последования заповедям Его для человека все на свете будет - "суета суетствий, всяческая суета" (Еккл. 1:2).

Ст. 12 и 13. Блажен человек, егоже аще накажеши, Господи, и от закона Твоего научиши его: укротити его от дний лютых, дондеже изрыется грешному яма.
В этих двух стихах, после того, как призвал на суд Бога, судию и отмстителя нечестивых и грешников, после того, как укорил и обличил последних за их неправды и беззакония и показал, что и самые помышления их, клонящиеся к самооправданию и причинению большего вреда праведным, суть тщетные и суетные помышления, пророк обращается с утешением к угнетенному праведнику, говоря ему как бы так: благо тому, кто даже среди страданий, во время торжества над ним нечестивцев, смотрит на свой страдания как на Божественные наказания (блажен человек егоже аще накажеши, Господи), посылаемые для его блага, и почерпает мужество и надежду в законе Божием (и от закона Твоего научиши его). Закон Божий, смягчая наши скорби и страдания, воспитывает и укрепляет в нас надежду, что Господь Бог печется о нашем спасении, хотя на время и попускает бедствовать; что верные и благочестивые хотя нередко и претерпевают беда и напасти, но только на краткое время и для того, чтобы поскорее, окончив подвиг свой, улучили блаженный и вечный покой; для чего пророк и присовокупляет слова: укротити его от дний лютых, а по переводу с еврейского - "чтобы дать ему покой во дни злые, пока изроется яма нечестивому". Таким образом, истинный смысл обоих стихов будет следующий: блажен человек, которого Сам Господь наказывает и законом своим вразумляет его с тою целью, дабы утолить его скорби, какие он терпит от дней злых, или в годину несчастий, пока не постигнет нечестивого гибель. "Смиренные скорбями облегчены будут в печали, вразумленные Тобою благодушно будут переносить скорби, дондеже изрыется грешному яма, т.е. пока грешник не пойдет в уготованное ему мучение. Под именем же грешника пророк разумеет сатану, или всякую сопротивную силу", - говорит св. Афанасий Александрийский [3, с. зю]. "Кто и малое вразумление принял в настоящей жизни, - тот будущий суд найдет для себя более кротким. Ибо днями лютыми пророк назвал вечное мучение". Так говорит блж. Феодорит [6, с. 452]. В словах последнего стиха блаженная участь праведника противопоставляется погибельной участи грешника.

Ст. 14 и 15. Яко не отринет Господь людий Своих, и достояния Своего не оставит: дондеже правда обратится на суд, и держащийся ея вен правии сердцем.
Люди Свои
(т.е. Божии) и достояние Свое до пришествия Христа Спасителя были иудеи, а ныне (по пришествии), вместо них, христиане. Продолжая утешительную речь к праведным и благочестивым, пророк называет их людьми своими Богу, Который их не отринет, т.е. не отвергнет их как избранников своих, которых Он избрал из всех народов, освятил и присвоил их, как сокровище (Втор. 7:6; 1 Петр. 2:9), как достояние Свое, которого Он не оставит, т.е. не лишит Своего благоволения; но только до тех пор, когда - дондеже правда обратится на суд, а с нею и все те, которые последуют сей правде - держащийся ея еси правии сердцем. В последних словах заключается пророчество о явлении правды Божией (т.е. Мессии, Христа) на земле и о Суде Христовом (Ис. гл. 61). В том же смысле изъясняя эти слова, св. Афанасий Александрийский говорит: "Господь сохранит людей Своих во время скорбей и до тех пор будет управлять ими и руководствовать их... дондеже правда обратится на суд, т.е. пока Христос не будет судить вселенную. Ибо Он "бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление" (1 Кор. 1:30), и Ему "суд весь даде Отец" (Ин. 5.22) [3, с. зю-311]. "Когда, - говорит Евфимий Зигабен, - Христос придет во второе Свое пришествие, тогда станут подле Него все правые, т.е. праведники, став одесную Его, во время суда Его над всеми людьми" [7, с. 746]. Вси правии сердцем - не то же ли это, что и "чистии сердцем", которых Сам Христос Господь именует "блаженными" и говорит, что они "Бога узрят" (Мф. 5:8)?

Ст. 16 и 17. Кто востанет ми на лукавнующыя? Или кто спредстанет ми на делающыя беззаконие? Аще не Господь помогл бы ми, вмале вселилася бы во ад душа моя.
При чтении сих стихов представляется, что пророк окружен был злыми и нечестивыми людьми, которые не только сами согрешали и делали всякое беззаконие, но старались воздействовать и на других, и соблазнительными речами, и примером своих законопреступных деяний. Жалуясь на таких нарушителей закона, пророк вопросительно обращается к Богу о помощи, говоря как бы так: где мне искать помощи? Кто защитит меня (кто спредстанет ми) от этих законопреступников и лукавых (на лукавнующыя) людей? Также жалуется он на подобных беззакоников и в другом псалме (118:85): "Поведаша мне законопреступницы глумления, но не яко закон Твой, Господи". Законопреступники, говорит, сбивали меня с пути, предлагая следовать правилам их жизни. Конечно, послушав их, я избавился бы от их нападков и обид; но я не согласился на это, потому что все то, что предлагали они, было очевидными баснями и глумлениями над всякою правдою. Я должен был поступать по заповедям закона Твоего, Господи. И это послужило мне помощию против лукавых беззаконников. Если бы не эта помощь Божия, я погиб бы совершенно. Вмале вселилася бы во ад душа моя, т.е. душа его сведена была бы во ад, если бы не было защиты от Бога. Вместо слова во ад - в переводе с еврейского читаем: "в страну молчания", т.е. в могилу.

Ст. 18 и 19. Аще глаголах: подвижеся нога моя, милость Твоя, Господи, помогаше ми: по множеству болезней моих в сердцы моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою.
Изречения сих стихов, исходящие от человека, преданного в волю Божию, выражают веру в ту же помощь Божию, о которой говорится в предыдущем стихе (17). Выражением: подвижеся нога моя пророк означает слабость воли и поползновение, колебание ее на путь греха, или нечестия, при виде соблазнов или непозволительных удовольствий. Болезни в сердце - то же, что беспокойства и скорби, болезни душевные. Таким образом, мысли настоящих изречений пророка с достаточною ясностью и полнотой можно выразить так когда я чувствовал и сознавал, что сам собою я не в силах преодолеть те искушения и скорби, которые неизбежно сопряжены с жизнью человека, тогда я прибегал к милости Твоей, Господи, которая помогала мне, просвещая мысли мои и очищая сердце, так что, хотя и многие беспокойства, заботы и печали обременяли меня, но, получая всякий раз равномерную помощь Твою, я, вместе с тем, немало был утешен этою помощью - утешения Твоя возвеселиша душу мою. Сознание того, что милость Божия к человеку верующему и молящемуся сильнее всех бедствий наших, служит для нас самым сильным и благонадежным утешением (ср. Пс. 85:17).

Ст. 20. Да не прибудет тебе престол беззакония, созидаяй труд на повеление.
Неудобопонятно выраженный стих сей на славянском языке уясняется отчасти переводом его с еврейского, который читается так: "Станет ли близ тебя престол губительства, и тот, кто умышляет притеснение вопреки закону?" Под именем престола обыкновенно разумеется судейское возвышенное седалище (греч. , лат. thronus, cathedra, sedes), на котором восседают судьи, разбирающие судебные процессы и произносящие судебный приговор. Престол беззакония есть такой престол, с которого произносится приговор суда незаконный, или противозаконный, - то же, что притеснение вопреки закону, или такой приговор, который возлагает тяжкое, обременительное наказание, не вытекающее из буквы, или духа закона (созидаяй труд на повеление). Это такой престол, или такое седалище, о котором говорит Господь Иисус Христос в обличительной речи своей против книжников и фарисеев (Мф. 23:2-4 и след.), которые связывали "бремена тяжелые и неудобоносимые" и возлагали их на плечи людям, а сами не хотели и перстом коснуться их. Во времена псалмопевца были, значит, такие судьи и начальства, которые, подобно "возседавшим на Моисеевом седалище (престоле беззакония) книжникам и фарисеям", от имени Закона, возлагали на подсудимых такие трудности, такие невыносимые повинности, которые были не что иное, как притеснение вопреки Закону, как не установленные в Законе требования. Почему он и просит: да не прибудет Тебе престол беззакония, т.е. да не присоединится к Твоему, Господи, праведному суду суд грешных и беззаконных людей, которые, произнося приговор, противный Твоим повелениям, причиняют тем труды, и болезни.

Ст. 21. уловят на душу праведничу, и кровь неповинную осудят.
Вот и последствия того суда, который совершается на престоле беззаконных судей. Они, говорит, заботятся не о правосудии и справедливом воздаянии, а о том, чтобы расставить сети и разными неправдами и хитростями уловить душу праведника, навести на него разные искушения и скорби, и чрез то поставить его на суд, для того чтобы осудить и погубить.

Ст. 22 и 23. И бысть мне Господь в прибежище и Бог мой в помощь упования моего: и воздаст им Господь беззаконие их, и по лукавствию их погубит я Господь Бог.
Что же касается до меня, говорит псалмопевец, то мне есть к кому прибегнуть: у меня есть самая благонадежная защита это Господь Бог мой, на Которого я возлагаю все мое упование, и Он защитит меня от всех скорбей и напастей; лукавым же законопреступникам Господь воздаст по мере их беззакония и лукавства, праведным судом Своим Он накажет их и погубит.



ПСАЛОМ 94

В нашей синодальной Библии и нашей "Учебной Псалтири" сему псалму предшествует такое надписание: Хвала песни Давиду, не надписан у еврей. Это надписание сделано, или внесено в Библию, LXX толковниками, которые по характеру и содержанию первой части псалма (до ст. 8) назвали его хвалебною песнию; причем отметили и то, что в еврейской Псалтири он не имел никакой надписи.

За исключением древних раввинов, приписывавших составление сего псалма пророку Моисею, почти все толкователи, вслед за LXX и согласно с мнением многих отцов и учителей Церкви, занимавшихся изъяснением Псалтири, приписывают сей псалом Давиду, основываясь, конечно, на свидетельствах св. апостола Павла, который, приводя несколько стихов из сего псалма (7-11 в Евр. 3:7-11), говорит, что они изречены "чрез Давида".

Так как во второй части сего псалма прикровенно говорится о Мессии Иисусе Христе, то и он причисляется к числу мессианских псалмов, о чем подробнее и яснее будет изложено при объяснении последних стихов сего псалма.

Ст. 1 и 2. Приидите, возрадуемся Господеви, воскликнем Богу Спасителю нашему: предварим лице его во исповедании, и во псалмех воскликнем Ему.
В ветхозаветной Церкви иудейской, при богослужении, в скинии и во храме Иерусалимском введены были особые песнопения, которые исполнялись особыми хорами избранных из левитов певцов. Таковы все псалмы, в которых прославляется великое и святое имя Творца и Вседержителя мира. Таков в особенности настоящий псалом (или вернее первая часть его, до ст. 7), как предназначенный для пения в день субботний, и посвященный воспоминанию окончания Богом творения мира и прославлению Творца, почившего в день седьмый от всех дел Своих, которые Он творил и созидал (ср. Быт. 2:2-3, и ст. 5-6 и 11 объясняемого псалма). Призывая всех к прославлению Бога, псалмопевец говорит: приидите не только те, которые здесь, при богослужении, присутствуют, но и все те, которые находятся вдали, - будем петь торжественную, радостную и хвалебную песнь Господу Богу (возрадуемся Господеви); воскликнем, - воскликновение есть победная песнь, или, что то же, громкая, единодушная песнь о поражении врагов. По мнению св. Афанасия Александрийского, псалмопевец здесь пророчески переносится мыслию ко Христу Спасителю нашему, Который, вступив за нас в брань с противными, невидимыми силами, низложил врагов наших и предоставил последователям Своим воспользоваться плодами сей победы [3, с. 312]. А потому и говорит: воскликнем Богу Спасителю нашему; предварим лице Его во исповедании, или, как в переводе с еврейского, "предстанем пред лице Его со славословием, и во псалмех воскликнем Ему". То есть все мы, уверовавшие во Христа, воскликнем Ему в победных псалмах или, как поем в одном церковном песнопении: "Песнь победную поим вси Богу, сотворшему дивная чудеса мышцею высокою и спасшему Израиля, яко прославися" (Октоих. Глас 1. Четверг. Утро. Канон. Песнь 1, ирмос).

Ст. 3, 4 и 5. Яко Бог велий Господь, и Царь велий по всей земли: яко в руце его вси концы земли, и высоты гор Того суть. Яко Того есть море, и Той сотвори е, и сушу руце его создаете.
В этих изречениях пророк указывает, что есть много причин, по которым мы должны достойно восхвалять и прославлять Господа Бога. Во-первых, мы должны прославлять величие Бога нашего, противопоставляя Его мысленно тем ложным богам, которых в разные времена выдумывали себе разные безумные люди, и которые в сущности - ничто, так как "един есть истинный Бог, Который есть Господь и Царь велий по всей земли" (ср. 1 Кор. 8:4-6). Во-вторых, мы должны прославлять Бога как Творца и Промыслителя мира, в руках Которого (в руце Его), или, что то же, во власти Его всемогущества, находятся не только вси концы земли (в пер. с евр.: "глубины, или преисподняя, земли"), но и высоты гор Того суть, Следующими далее словами: яко Того есть море, и Той сотвори е, и сушу руце Его создаете, - выражает ту же мысль, что Бог не только есть Господь и Высочайший Правитель земли, но и Господь моря, которое Он сотворил и окружил сушею, или песком, в котором оно содержится, как в сосуде. А потому и все люди, живущие на земле и пользующиеся различными дарами и богатствами как от земли, так и от моря, не должны ли воздавать хвалу и благодарение Богу, Творцу и Вседержителю мира, Которому принадлежат и земля, и моря?

Ст. 6 и 7. Приидите, поклонимся и припадем Ему, и восплачемся пред Господем сотворшим нас: Яко Той есть Бог наш, и мы людие пажити Его и овцы руки его. Днесь аще глас его услышите...
Словами 6-го и 7-го стихов сего псалма пророк снова и еще трогательнее возбуждает людей Божиих не только к прославлению, как прежде, а к глубочайшему смирению, уничижению и поклонению пред Господом Богому напоминая, как тогда, так и ныне, всем поклоняющимся Ему, что и они, и мы все, не только дело рук Его (восплачемся пред Господем сотворшим нас), что Он не только Творец наш, и мы существуем потому только, что это Ему было угодно, и должны воздавать благодарность Ему и за то, что Он Бог наш, и мы вполне Ему принадлежим, во всем от Него зависимы, что "мы народ паствы (пажити) Его и овцы руки Его" (по пер. с евр.). Последуя примеру ветхозаветной Церкви, и Святая Церковь христианская в чинопоследования своих богослужений, утренних и вечерних, ввела подобные же молитвословия, предшествующие другим псалмопениям и обычным молитвам, каковы: троекратное "Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу; приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви..." и проч. А также и торжественное пение на малом входе Литургии: "Приидите, поклонимся и припадем ко Христу". Все эти молитвословия имеют то же, что и у псалмопевца, намерение возбудить в сердцах верующих искреннее покаянное стремление к поклонению единому истинному Богу и Царю мира. Последние слова 7-го стиха: Днесъ аще глас его... - по изложению нашей славянской Псалтири, имеют тесную связь с изречениями следующих стихов, а потому и должны рассматриваться вместе с ними.

Ст. 8 и 9. (Днесь аще глас его услышите), не ожесточите сердец ваших, яко в прогневании, по дни искушения в пустыни; в оньже искусиша Мя отцы ваши, искусиша Мя, и видеша дела Моя.
С 8-го стиха начинается вторая часть псалма, в которой от лица Божия пророк строгим укорительным тоном напоминает народу иудейскому о том, как некогда предки его (отцы ваши) поступали вопреки всему тому, к чему он призывает их в первой части псалма. Слово днесь, или ныне, не обозначает здесь определенного срока времени, а относится ко всякому вообще времени Христовой Церкви, в которое люди имеют нужду и должны обращаться с молитвою к Богу. И потому последними словами 7-го стиха пророк, обращаясь к народу, говорит как бы так: вот и ныне, всякий раз, как вы услышите глас Божий, призывающий вас на поклонение Ему, вы не ожесточайте сердец ваших, не поступайте так, как поступали отцы ваши, в то время, когда прогневался на них Господь (в прогневании, по дни искушения в пустыни) за их неоднократиый ропот и непослушание не только Моисею, пророку Божию, но и самому Господу Богу. Отцы ваши, говорит псалмопевец от лица Божия, видели дела Мои с того дня, как Я вывел их из Египта; видели, как в пустыне, чрез которую Я вел их в землю обетованную, в тот раз, как не было воды, Я извел им воду из камня; видели, как горькую воду Я услаждал для них чрез положенное Моисеем дерево; они видели, как Я дал им Закон чрез Моисея, на горе Синай, как устроил для них храм (скинию), как неоднократно защищал их от врагов, нападавших на них во время путешествия их в пустыне, как подавал им пищу и все для них потребное, - видели все Мои благодеяния и пребывали неверными, грубыми и неблагодарными, ожесточали сердца свои, все время оставаясь "жестоковыйными" (Исх. 33:5) и непослушными велениям Господа Бога Своего, чем премного искушали Его и возбуждали против себя гнев Его. В таком именно смысле принимает сии псаломские изречения и св. апостол Павел, приводя их в Послании к Евреям (3:7-11).

Ст. 10 и 11. Четыредесять лет негодовах рода того, и рех: присно заблуждают сердцем, тии же не познаша путий Моих: яко кляхся во гневе Моем, аще внидут в покой Мой.
Сорок лет
, - говорит Господь, продолжали искушать Меня (искусиши Мя) отцы ваши, четыредесять лет негодовах (Я был раздражаем) рода того, неблагодарного, жестоковыйного и необузданного. Самое сорокалетнее странствование по безводной пустыне было определено им в наказание за их строптивость и непослушание. За все это время продолжительного блуждания они испытывали (искусиша Мя) Мое долготерпение, а потому Я вознегодовал (сильно разгневался) на них и рех (т.е. после всего Я сказал): непрестанно они заблуждают сердцем: потому что не познали путей Моих. Я поставил и дал им в путеводителя пророка Моисея; посредством многочисленных знамений и чудес Я вывел их из Египта; в самой пустыне Я дал им Закон и сотворил для них многие чудеса, и при всем том тии не познаша путий Моих. Значит, сами они были причиною того, что Я поклялся: яко кляхся во гневе Моем, аще внидут в покой Мой, то есть - они не войдут в обещанный им покой, или, что то же, в обетованную землю. Последнее изречение: аще внидут в покой Мой - своим оборотом речи сходно с изречением псалма 88, стиха 36: "аще Давиду солжу"; т.е. и то и другое выражено не в условном, а в утвердительном смысле. И эта клятва, которую пророк изрекает здесь устами Самого Бога, выражает непременную истину Божия слова: "Живу Аз, глаголет Господь: истинно, яко же глаголасте во утлы Мои, тако сотворю вам: в пустыни сей падут телеса ваша" (Числ. 14:28-29; Втор. 1:34-38). И клятва сия в точности исполнилась: все вышедшие из Египта, за ожесточение и неверие, не вошли в покой обетованной земли.

Впрочем, по изъяснению св. апостола Павла, в 94-м псалме речь идет не о сем только покое, который получили евреи через Иисуса Навина. По учению Священного Писания, от начала мира существуют три покоя: первый - плотской - субботний, по установлению ветхозаветной иудейской Церкви, второй - вход в землю обетованную, в которой Иисус Навин упокоил иудеев от 40-летнего блуждания по пустыне, и третий - покой небесный, блаженство вечной жизни, которая уготована всем верующим и любящим Бога и которую разумеет здесь апостол (Евр. гл. з и 4).

Понимая, таким образом, под именем покоя Божия вечное блаженство - покой небесный, а под словом днесь (ст. 7) - все время пришествия на землю Мессии, Христа Иисуса, и всю вообще последующую жизнь каждого человека (Евр. 3:6,13-15; 4,7-10 и др.), мы - христиане - и в лице Того, голоса Которого слушать (аще глас его услышите) побуждают нас и пророк и апостол, должны видеть, конечно, не иное лицо, как Того Пророка-Учителя, о Котором, вблизи горы Синайской, сказал Господь Иегова, чрез Моисея, народу еврейскому: "Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и Он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу" (Втор. 18:18-19). Голос Иеговы, действительно, после Синайского законодательства, замолк к народу непосредственно, и до тех пор замолк, пока "Бог, многократно и многообразно говоривший отцам, через пророков", снова, в "последние дни", не заговорил к людям "в Сыне" (Евр. и-2). Три раза с неба Отец Небесный свидетельствовал о Сыне Своем Единородном, побуждая тем человеческий род "послушать гласа Его": после Крещения (Мф. 3:1; Мк.1:11; Лк. 3:22), после Преображения (Мф. 17:5; Мк. 9:7) и после торжественного Входа Спасителя нашего в Иерусалим (Ин. 12:28,30). И Спаситель наш учил людей истине, свидетельствовал об "истине" (Ин. 18:37), и кто "от истины", тот слушал и "слушает гласа Его", как Сам Он сказал (Ин. 18:37; ср.10:16). Таким Он даст жизнь вечную и доставит им покой вечный (Мф. 11:28-29), а отвергающий Его и не принимающий слов Его имеет судию себе: слово, которое Он говорил, оно будет "судить" такового "в последний день" (Ин. 12:48-50)...

Итак, увещание и страшная угроза, заключающаяся в последних стихах 94-го псалма, относятся не к одним только неверным иудеям, они еще более относятся к нам - христианам, вкусившим благ мирно-благодатного Царства Христова. Не избавило ветхого Израиля от отвержения Богом имя иудеев, как народа Божия, или же имя "чад Авраамовых", которым они любили хвалиться (Мф. 3:9); не спасет и нас от вечного наказания носимое нами имя христиан, если мы, "соделавшись причастниками Христу, не сохраним начатой (благочестивой) жизни твердо до конца" (Евр. 3:14); ибо, по слову апостола Петра, "лучше бы нам не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной святой заповеди" (2 Петр. 2:21). Будем же внимательно, усердно и благоговейно слушать и исполнять голос Иисуса Христа - слова Святого Евангелия Спасителя нашего и глаголы возлюбленных учеников Его, пока еще длится наша жизнь, пока еще можно слышать нам: "Ныне (днесь) не ожесточите сердец ваших, обольщаясь грехом..." (Евр. 3:13), пока еще, в случае падения, возможно покаяние и обращение к Богу, - и Господь дарует нам жизнь вечную - блаженную, доставит нам "покой Божий" (Евр. 4:10).



ПСАЛОМ 95

Как сей псалом, так и многие другие, предшествующие ему (92,93,94) и последующие (96,97-100) в порядке нашей книги псалмов, надписываются с именем Давида, хотя и не все ему принадлежат как составителю, или автору. Сей, 95-й, псалом имеет следующее надписание:
Хвала песни Давиду, внегда дом созидашеся по пленении, не надписан у еврей.
Последняя приписка означает то, что псалом не имеет надписания в еврейской Библии, а слова: внегда дом созидашеся по пленении - указывают на то, что псалом сей был уже в употреблении при богослужении во время построения нового храма в Иерусалиме, после возвращения иудеев из плена вавилонского. Но это еще не значит, что псалом сей в это время составлен. Напротив, из 1-й книги Паралипоменон (гл. 16) видно, что Давид, как царь и составитель псалмов, по устроении им новой скинии на горе Сион, в Иерусалиме, и перенесении в нее ковчега Завета, дал священникам и левитам, назначенным для служения в скинии, особую песнь, или псалом, для славословия Господа Бога, начинающуюся такими словами: Исповедайтеся Господеви... Эта песнь, в порядке изложения ее, состоит из трех имеющихся в нашей Псалтири псалмов:104, стихи 1-15; 95, стихи 2-13; и 105, стихи 1, 47-48 - с значительным изменением, как в составе стихов, так и во многих отдельных выражениях их. Из сего свидетельства книги Паралипоменон достаточно ясно, что: 1) этот, 95-й, псалом, вместе с другими, был воспеваем как славословие Иегове в скинии Давидовой, 2) что он был в употреблении при Богослужении и по возвращении иудеев из плена в новоустроенном храме в то время, когда и самая книга Паралипоменон только получила свое начало, при священнике Ездре, и 3) что нет никаких оснований для того, чтобы опровергнуть принадлежность псалма Давиду.

Весь псалом, состоящий из тринадцати стихов, как видно и по содержанию его, есть не что иное, как хвала песни, или хвалебная песнь Давидова. Но в то же время, во многих выражениях его св. отцы Церкви, как св. Афанасий Александрийский и др., усматривают пророческий смысл и значение. "В настоящем псалме, - говорит св. Афанасий, - пророк говорит о призвании язычников, по окончании мысленного их плена, когда в целой вселенной основана будет Церковь" [3, с. 314].

Ст. 1 и 2. Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви, вся земля: воспойте Господеви, благословите имя его: благовестите день от дне спасение его.
Трикратное призывание пророка к прославлению имени Божия словом воспойте, по мнению некоторых толковников (как, например, Евфимия Зигабена), употреблено здесь для того, чтобы показать, что единый Бог должен быть прославляем в Святой Троице, что в трех Лицах одно Божество, почему и одно поклонение и одно песнопение должно быть воздаваемо Святой Троице [7, с. 754], - подобно тому, как на небе, вокруг престола Божия, окружающие Его серафимы поют непрестанно: "Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его" (Ис. 6:2-3). Затем пророк призывает воспевать Господу новую песнь. Много было у иудеев псалмов и хвалебных песнопений, которыми они прославляли и благодарили Господа Бога за все Его милости и благодеяния, к каковым принадлежала, конечно, и эта благодарственная песнь, которую воспели израильтяне Богу, за освобождение от ига египетского, по переходе чрез Чермное море: "Поим Господеви, славно бо прославися" (Исх. 15:1). А так как здесь пророк призывает к пению, во славу Господа, не один иудейский народ, но всю землю: воспойте Господеви, вся земля, - то под именем новой песни нужно разуметь песнь за новые милости и благодеяния для всей земли, для всех народов, населяющих землю. А такою песнию и будет песнь о спасении, которое уготовано чрез Сына Божия, для "всех народов" (Лк. 2:31). Так объясняет это и св. Афанасий Александрийский, говоря: "Дух повелевает петь новую песнь, т.е. народам целой вселенной возвестить Новый Завет" [3, с 314]. А затем то же самое говорит и пророк, продолжая свою хвалебную песнь: благословите имя Его, т.е. имя обещанного миру и грядущего Спасителя; благовестите день от дне спасение Его, т.е. не умолкайте, беспрестанно, изо дня в день возвещайте всем людям о приближающемся Царстве Небесном (Мф. 3:2), о спасении Бога нашего. Это и есть новая песнь по отношению ко всем прежним, которые будут уже древними, ветхими.

Ст. 3 и 4 Возвестите во языцех славу его, во всех людех чудеса его. Яко велий Господь и хвален зело, страшен есть над всеми боги.
В таких же выражениях эти два стиха (3 и 4), без изменения, читаются и в указанной выше главе книги Паралипоменон (16:24-25). Много видели славных дел Божиих иудеи - избранный народ Божий, и много преславных чудес сотворил Господь Бог для них и для отцов их, Авраама, Исаака и Иакова; но ни одно из них не могло сравниться с тем величайшим чудом, каково было пришествие в мир Христа, Сына Божия, и совершенное Им на земле дело спасения рода человеческого (ст. 2). Вот это последнее чудо всех чудес, которое послужило "светом к просвещению язычников" и составило "славу" израильского народа (Лк. 2:32), и призывает здесь пророк возвестить во языцех (лат. inter gentes) и во всех людех (лат. in omnibus populis) - безразлично, между племенами и народами, между знатными и простыми, между правителями и царями. Кого же пророк призывает возвещать славу Божию и чудеса Его всем народам? Без сомнения, тех учеников и апостолов Христа, которых Он Сам поставил на сие дело, которые с дерзновением могли говорить о себе "Мы видели славу Его, славу как единородного от Отца" (Ин. 1:14) и которые действительно пронесли эту славу и это благовестие о спасении по всей земле. Благовествуя народам о славе Божией и о великих делах Его, проповедники Евангелия показали всем людям, что "Велик Господь Бог и величию Его несть конца" (Пс. 1443); настолько велий Господь и столь достохвальны все дела Его, что они способны во всех людях возбудить страх и благоговение к Нему, - не так, как другие боги, выдуманные неразумием и заблуждением суеверных людей. Господь Бог, Творец неба и земли страшен есть над всеми боги, т.е. на всех этих богов наводит страх и трепет.

Ст. 5 и 6. Яко вси бози язык бесове: Господь же небеса сотвори. Исповедание и красота пред Ним, святыня и великолепие во святиле Его.
Языцы
, или язычники, - так назывались и называются все народы, не познавшие и не почитавшие истинного Бога. Вместо же Бога они почитали или тварей, видимых на небе: солнце, луну, звезды, или животных земных, и делали в честь своих божеств различные изображения, которые они потом также обоготворяли, им поклонялись как Богу, и приносили жертвы. Такое ложное богопочитание называется язычеством и идолопоклонством. У разных народов были разные, у каждого народа свои, боги, и все эти боги известны под именем кумиров, или идолов. А сии идолы, или изображения ложных богов, были не что иное, как произведения рук человеческих, и делались из дерева, камня, металла и других веществ, и, по здравому суждению человека, они не имели совершенно никакого значения, являлись ничтожеством. Св. апостол Павел так и говорит об идолах: "Мы знаем, что идол в мире ничто" (1 Кор. 8:4). Но люди, поклоняющиеся идолам, под видом последних, поклоняются диаволу, который отвращает людей от Бога и от истинного богопочитания и повергает их в разные заблуждения, суеверия и секты. С того времени, как сатана за гордость и противление Богу низвергнут был с неба со всеми его служителями, злыми духами, он стал искать себе почитателей и поклонников между людьми, отпавшими от Бога, и нашел их в обществе идолопоклонников, т.е. всех тех людей и разных народов, которые поклонялись и поклоняются идолам. Значит, под видом идолов все язычники поклоняются диаволу и его служителям, злым духам, демонам, или бесам. В этом смысле пророк и говорит: вси бози язык бесове, т.е. все боги у язычников бесы, и они, эти бесы, принимают от людей божеское поклонение. А потому и все служение, или поклонение, идолам есть служение бесовское, как и говорит о сем тот же св. апостол Павел: "Язычники, принося жертвы, приносят их бесам, а не Богу" (Кор. 10:20). Многие из них, говорит в другом месте тот же апостол, "называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца" (Рим. 1:22-23, 25). Настолько, значит, глубоко пал и унизился, через грехопадение, род человеческий, что стал воздавать божеское почитание твари и бездушным идолам, и даже - бесам, вместо того, чтобы славить и воспевать единого истинного Бога, Который небеса сотворил и на всех богов наводит страх и трепет (ст. 4). Исповедание, или, что то же, прославление величия и славы, принадлежащих Богу, пред Ним предстоит, а кто желает видеть святыню и красоту - великолепие, тот пусть идет к святилищу Его (скинии и храму) как к видимому изображению присутствия Божия, где, как славу Его, так и величие, можно было созерцать в жертвоприношениях и в ковчеге Завета: святыня и великолепие во святиле Его.

Ст. 7, 8 и 9. Принесите Господеви, отечествия язык, принесите Господеви славу и честь. Принесите Господеви славу имени его: возмите жертвы и входите во дворы его. Поклонитеся Господеви во дворе святем его: да подвижится от лица его вся земля.
Словами: принесите Господеви, отечествия язык, - пророк призывает начальства, или главы, племен (греч. , лат, familiae) разных народов к тому, чтобы они воздали достодолжную честь я славу Господу Богу, Который "воцарился (ст. 10) и грядет судити землю" (ст. 13). Слова: принесите Господеви славу и честь, принесите Господеви славу имени Его, - повторяются из псалма 28:2-3 и составляют пророчество о призвании народов грядущим Мессией, с тою разницею, что в том псалме призываются "сынове Божий", а здесь - отечествия язык, но в том и другом изречении, по мнению св. Афанасия Александрийского и блж. Феодорита, нужно разуметь тех же св. апостолов, которые, вместе с уверовавшими их проповеди, во главе с священниками и предстоятелями церквей, должны приносить жертвы хвалы и благодарения Господу (возмите жертвы и входите во дворы Его) в частных и поместных церквах [3, с. зн-315; 6, с. 459]. А следующие изречения: поклонитеся Господеви во дворе святем Его... - указывают на единство вселенской Церкви Христовой, при устроении которой силою и действием благодати Божией придет в движение вся земля: да подвижится от лица Его вся земля, т.е. при распространении чрез апостолов проповеди Евангелия по всей земле все придет в движение: люди оставят идолослужение и будут принимать новую веру и креститься во имя Святой Троицы, за имя Христово будут готовы страдать и умирать, чтобы сподобиться царствовать с Ним в вечной славе Его. Сему соответствует и пророчество Аггея (2:6-7), чрез которого "сице глаголет Господь Вседержитель: еще единою Аз потрясу небом и землею, и морем и сушею, и сотрясу вся языки, и приидут избранная всех языков". "Можно сказать, - говорит Евфимий Зигабен, - что слова сии исполнились, когда поколебалась вся земля при сотрясении всего мира, сверх того исполнились тогда, когда Господь явился чрез вочеловечение Свое. Ибо тогда потряслись все племена и смутились все народы по причине евангельской проповеди" [7, с.758].

Ст. 10. Рцыте во языцех, яко Господь воцарися: ибо исправи вселенную, яже не подвижится: судит людем правостию.
Продолжая свою речь, пророк говорит: когда пойдете на проповедь Евангелия, то скажите народам (рцыте во языцех), что Господь воцарился (яко Господь воцарися). После грехопадения первых людей Господь Бог как бы оставил землю, предоставив полную свободу людям, а они эту свободу употребили во зло, допустив власть диавола над собою. Когда царствовал диавол над людьми, тогда он отвратил людей от веры во истинного Бога, и с тех пор люди потеряли и извратили все нравственные понятия, зло и нечестие распространялись между ними все более и более. Развращаясь и падая все ниже и ниже, люди дошли, наконец, до того, что "уподобились скотам несмысленным" (Пс. 48:13) и погибали во зле. И вот, по исполнении времен, когда приблизилось время пришествия Мессии, нужно было о сем пришествии возвестить миру. И тогда "во всю землю изыде вещание" (Пс. 18:5), яко Господь воцарися, и пало, разрушилось царство бесовское. Явился на земле Сын Божий, воплотившийся Господь наш Иисус Христос, Который, живя с людьми на земле, однажды, после торжественного входа Своего в Иерусалим, вслух всего окружавшего Его народа возгласил: "Ныне князь мира сего (т.е. диавол) изгнан будет вон; и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе", давая этими словами понять, "какою смертью Он умрет" за грехи людей (Ин. 12:31-32). И потом, за несколько дней до своего вознесения на небо, явившись ученикам Своим в Галилее, сказал: "Дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мф. 28:18). Это и значит, что Он воцарился во вселенной. С тех пор в разных странах земли стало быстро распространяться Евангелие Христово, умножаться число верующих, и стали утверждаться вера и благочестие между людьми. Для всех очевидны были благотворные последствия воцарения Христа, тот нравственный переворот в мире (ибо исправи вселенную), который произвело быстрое распространение христианства. Вселенная, по воцарении в ней Христа, Сына Божия, не подвижится. Под именем вселенной, по мнению св. отцов Церкви, нужно разуметь здесь Церковь Христову, которая распространена по всей вселенной, и, как основанная "на камне", она пребудет непоколебимою, не подвижится, так что и "врата ада не одолеют ея" (Мф. 16:18). И Господь Иисус Христос, Глава Церкви, судит людем правостию; это значит, что Он, Царь неба и земли, управляет миром праведно, или правосудно. Еще яснее это выражено в псалме 44:7: "Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости жезл царствия Твоего".

Ст. 11, 12 и 13. Да возвеселятся небеса, и радуется земля: да подвижится море и исполнение его: возрадуются поля, и вся яже на них: тогда возрадуются вся древа дубравная от лица Господня, яко грядет, яко грядет судити земли: судити вселенней в правду, и людем истиною Своею.
Из предыдущих стихов видели мы, как псалмопевец, воодушевляясь пророческим духом и постепенно проникаясь радостным настроением, призывает людей к прославлению величия и славы Божией. Вот пред его мысленным взором предстают чудеса силы и могущества Божия, открывающиеся в делах поражения и уничтожения языческого идолослужения, и он, духовно предусматривая наступление царства Мессии, призывает проповедников славы и правды Божией возвестить народам, что Господь уже царствует в мире, что, производя праведный суд, Господь утвердил Церковь Свою на земле (исправи вселенную), которая пребудет непоколебимою и вечною. Воодушевленный столь радостным настроением, он в конце псаломской песни своей призывает к общей радости и торжеству и небо, и землю, разумея под небом всех ангелов и всех святых небожителей, а под землею - всех живущих на земле; и не только небо и землю побуждает к радости, но и море, и даже неодушевленные твари заставляет радостно предстать пред лицем грядущаго Господа: "да возвеселятся небеса, и да торжествует земля; да плещет море и все, что наполняет его; да скачет поле и все, что на нем; да ликуют тогда все дерева дубравы пред лицем Господа; ибо идет, ибо идет судить землю" (по пер. с евр.). Два раза повторенное слово "идет" (яко грядет, яко грядет), по мнению св. отцев, означает два пришествия Христовы: первое - для совершения дела спасения рода человеческого, а второе - с последующим за ним словом судити указывает на второе пришествие Христа во славе Отчей, для того, чтобы произвести всеобщий, всемирный Суд: судити вселенней в правду, - чтобы воздать каждому по делам его; причем последние слова: судити людем истиною Своею, - могут означать напоминание о частном суде, до открытия всеобщего суда, и что этот суд, как суд Божий, Господь производит людям истиною Своею.



ПСАЛОМ 96

Псалом сей имеет следующее надписание: Псалом Давиду, егда земля его устрояшеся, не надписан у еврей.
В еврейской Библии сего надписания нет, и, следовательно, оно внесено прежде в греческую, а потом и в нашу славянскую Псалтирь или LXX толковниками, или кем-либо из позднейших переводчиков, и внесено на основании догадок и предположений, потому что не вполне соответствует смыслу и содержанию псалма. В этом псалме, как и в предыдущем, пророк изображает величие и славу Божию, и вместе с тем, пророчествует о Царстве Христовом, предвозвещает, что проповедию евангельскою упразднится почитание идолов, и что Церковь Божия, озаренная светом Евангелия, восторжествует. Значит, здесь речь идет об устроении всей земли, а не одной только иудейской, в которой царствовал Давид, и только в значении гражданско-политическом. А потому и сей псалом относится к числу пророческих, мессианских.

Ст. 1. Господь воцарися, да радуется земля, да веселятся острови мнози.
Начинается сей псалом теми словами о воцарении Господа, какими в предыдущем псалме (95:10) псалмопевец призывает все племена земных (отечествия язык) возвестить всем народам, что Господь воцарился, и по сему случаю он объявляет обитую торжественную радость и веселие не только всей земле, но и всем островам, то есть жителям не только всех стран известного, современного ему мира, но и всем живущим на морских островах. О причинах сей радости говорит в следующих стихах (8 и др.).

Ст. 2, 3, 4 и 5. Облак и мрак окрест его: правда и судьба исправление престола его. Огнь пред Ним предъидет и попалит окрест враги Его. Осветиша молния его вселенную: виде и подвижеся земля. Горы яко воск растаяша от лица Господня, от лица Господа всея земли.
Словами: облак и мрак, по толкованию блж. Феодорита, почтительно указывается на неудобозримость, невидимость Божеского естества. Как нельзя видеть того, что закрыто облаком и мраком, так нельзя видеть и Бога в существе Его [6, с. 462], и потому святый евангелист Иоанн говорит: "Бога не видел никто никогда" (Ин. 1:18). Но те же самые облак и мрак напоминают Того, Который еще на горе Синайской показал Свое явление при даровании Закона (см. Втор. 5:22) народу еврейскому. Сей Господь Бог, Который воцарился, хотя и невидим, как окруженный облаком и мраком, но всегда присущие Ему действия власти и силы Его видимы: они суть правда и судьба исправление престола Его, или, как в переводе с еврейского: "благость и правосудие основание престола Его", и как это выражено в другом псалме (88:15). Таким образом, здесь (в ст. 2), во-первых, говорится о невидимости существа Божия, как бы о закрытии Его для нас, под облаком и мраком, и, во-вторых - о вечной силе Его" Божестве, которые, по слову апостола, "чрез разсматривание творений видимы" (Рим. 1:20). И тут же намекается ясно на силу и власть Господа Иисуса Христа, Которые Он проявил в пришествии Своем на землю и в основании Церкви Своей, когда воцарился и совершил праведный суд Свой, по которому победил мучителя диавола, чтобы освободить от него находящихся во власти его людей. А затем, в следующих стихах (3-4), делаются ясные указания на знамения второго пришествия Христова, для всемирного Суда. Упомянув о правде и суде как лучших принадлежностях Царства (престола) Божия, пророк далее говорит, что когда настанет время всеобщего Суда, то огнь пред Ним предъидет и попалит окрест враги Его. Почти то же самое открыто было в видении пророку Даниилу, который говорит: "Река огненная текла пред Ним" (Дан. 7:10). "Божественною Своею силою попалит Он всякое лукавое и сопротивнос действование", - так говорит св. Афанасий Александрийский [3. с. 316]. По словам блж. Феодорита, "и Сам Владыка молнии уподобил пришествие Свое" (Мф. 24:27) [6, с. 463]. "Ибо, как молния, - изрек Он, - исходит от востока и видна бывает до запада, так будет и пришествие Сына Человеческого". А св. Афанасий говорит: "Св. апостолы и евангелисты Христовы суть молнии и подобно свету озарили поднебесную" [3, с. 316]. Они, как причастники света Христова, и сами возоблистали в мире и сделались для него светом, как и Сам Христос назвал их: "Вы свет мира" (Мф. 5:14). Сияние сего света не могла не видеть земля со всеми живущими на ней: виде и подвижеся земля, т.е. живущие на земле люди увидели апостолов-проповедников нового благотворного учения, и от радости подвигнулись, произошло между людьми движение от заблуждения к истине, и от тьмы идолобесия к свету истинной веры. Действия невидимой силы Божией выразились далее у псалмопевца (в ст. 5) под видимым образом гор воска и огня. По изъяснению тех же отцов (Феодорита и Афанасия), под горами разумеются здесь противные силы, которые, подобно тому, как воск от приближения к огню уничтожается, исчезают и тают (яко воск растаяша от лица Господня, от лица Господа всея земли). То же самое и так же выражено и в псалме 67, стих 3, где "враги Господни", т.е. демоны и служащие им люди, "исчезают" от "лица Божия, как воск от лица огня".

Ст. 6. Возвестиша небеса правду его, и видеша вси людие славу Его.
Глаголы: возвестиша и видеша по переводу с еврейского выражены в настоящем времени: "возвещают, видят". Так как в действиях Божественного мироправления нет ни прошедшего, ни будущего, а есть одно вечно-настоящее, то небеса и служат для людей всегдашними провозвестниками правды Божией, конечно, при посредстве живых провозвестников сей правды, каковыми были вначале праотцы избранного народа, потом пророки, и наконец правда Божия возвещена была людям чрез Единородного Сына Божия, Который для возвещения этой правды учредил Церковь Свою на земле, поручив ей дело проповеди Евангелия "Царствия Божия и правды" Его до скончания века, когда в последний раз возвестят небеса правду Его, когда настанет день всемирного Суда Христова: "яко Бог Судия есть" (Пс.49:6). Славу Божию люди видели, видят и могли видеть всегда, и в делах творения мира, и в делах попечительного Промышления Божия о мире, в делах Его всемогущества и святости (Пс. 110:2-4), в особенности же в делах благодати и спасения, совершенных чрез Христа, Сына Божия (Ин. 1:14; 13:31-33; Рим. 9:23; Ефес. 1:5-6).

Ст. 7. Да постыдятся вси кланяющиися истуканным, хвалящиися о идолех своих: поклонитеся Ему вси ангели Его.
Истукан
- то же, что и идол; а потому и все поклоняющиеся идолам, или истуканам (кумирам), воздающие им честь и славу, принадлежащую Единому истинному Богу, совершают дело постыдное и безумное (см. объяснение Пс. 95:4-5), не свойственное человеку, как существу разумному, созданному по образу и по подобию Божию. Говоря в предыдущей речи о правде Божией, возвещаемой с небес, и о величии и славе Его, которые должны распространиться чрез установленную пришествием Христа на землю Церковь Его, пророк касается как бы мимоходом и идолослужения, которое должно прекратиться с усилением и распространением проповеди Евангелия на земле. И, вместе с тем, присовокупляет краткое слово об ангелах: поклонитеся Ему еси ангелы Его. По мнению св. отцов, это упоминание здесь о поклонении Богу св. ангелов нужно было для того, чтобы мы не стыдились поклоняться Богу, Которому поклоняются ангелы, и вместе знали, что, поклоняясь Богу, мы вступаем в чин ангелов, и что, сверх того, ангелам свойственно поклоняться, а не принимать поклонение Божеское.

Ст. 8 и 9. Слыша и возвеселися Сион, и возрадовашася дщери иудейския, судеб ради Твоих, Господи: яко Ты Господь Вышний над всею землею, зело превознеслся еси над всеми боги.
В начале псалма пророк призывает к радости и веселию всю землю, и даже жителей островов, по той причине, что Господь Бог, обещанный Спаситель мира, по его вдохновению и представлению, пришел на землю и воцарился. А теперь он как бы вслух всего мира возвещает, что о сем пришествии Господа услышал с радостию (слыша и возвеселися) Сион, т.е. город Иерусалим, и возрадовались другие, частные города, и в них синагоги иудейские (возрадовашася дщери иудейския), потому что услышали сначала проповедь пророков и Иоанна Предтечи, а потом - Самого Христа и Его апостолов, что "приблизилось Царство Небесное". Хотя пророк вещает о сем более, чем за пятьсот лет до пришествия Христова, но в том и состоит цель его пророческих вещаний, чтобы поддержать и укрепить в народе дух веры в истинного Бога и обещанного Мессию, и чтобы поющие и предстоящие пред Богом могли сознательно исповедать пред Ним, что они радуются судеб ради Твоих, Господи, т.е. что они верят и надеются, что все предсказанное пророками исполнится, и что когда настанет Царство Мессии - Христа, тогда Ты, по судьбам правды Твоея, воздашь каждому по делам его: праведным и благочестивым дашь вечный покой, а грешных и нечестивых осудишь на вечное мучение. Яко Ты, Господи, Вышний над всею землею. Нет никого, кто мог бы равняться с Тобою по силе, власти и могуществу, нет Тебе равного и по правосудию. Каковы бы ни были у людей боги, хотя бы это были и самые высшие из ангелов, - Ты превознеслся еси над всеми боги.

Ст. 10. Любящии Господа, ненавидите злая? Хранит Господь душы преподобных Своих, из руки грешничи избавит я.
В этом стихе пророк обращается к тем, которые восприняли радость и веселие в сердцах своих, когда услышали благую весть о близком наступлении Царства Мессии, и, как бы желая приготовить их к достойному вступлению в сие Царство, увещает их так: вы возлюбили Господа и потому возрадовались, услышав о близком пришествии Его, и если желаете быть достойными Его Царства, вы должны возненавидеть (ненавидите злая) всякое зло, всякий грех. Вы любите Господа, а Господь есть Высшая Благость, Высочайшая Святость, с Которою не может иметь общения никакое зло, никакой грех. "Что общаго у света со тьмою?" (2 Кор. 6:14). Грядущее Царство Мессии (ст. 2) имеет благость и правосудие в основании Царства Своего, или, как говорит яснее св. апостол Павел: "Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "познал Господь Своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа"" (2 Тим. 2:19). Не бойтесь и в том случае, если какие-нибудь внешние обстоятельства или злые люди увлекают вас на грех или злое дело, надейтесь и тогда на помощь Божию и помните, что хранит Господь душы преподобных Своих, Он и из руки грешничи избавит их.

Ст. 11 и 12. Свет возсия праведнику, и правым сердцем веселие. Веселитеся, праведнии, о Господе, и исповедайте память святыни Его.
Праведнику возсиял не тот свет, который дают человеку науки и искусства, и который получается вообще от внешнего мирского образования и просвещения, а тот, который происходит от Бога, Света истины, и проявляется в добрых делах человека, - это тот свет, о котором Господь наш Иисус Христос говорил Своим ученикам и окружавшему Его народу такими словами: "Вы свет мира. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5:14,16). Свет сей осиявает человека, когда он возлюбит Господа Бога и возненавидит вся злая (ст. 10), когда будет "удерживать язык свой от зла и устне свои, еже не глаголати льсти", будет "уклоняться от зла и творить благо" (Пс. 33:14-15). Тогда "очи Господни" обратятся "на праведные", и "уши Его в молитву их" (там же, ст. 16). Тогда Сам Дух Святой вселяется в души праведных; настроенные духом правда и добродетели и исполненные благодати Святого Духа, праведники чувствуют в своем сердце покой и мир душевный, который дает им сознание соделанной правды, и тогда является у правых сердцем веселие. После того становится вполне понятным ответ Господа Иисуса Христа фарисеям, вопрошавшим Его о том, когда придет Царство Божие, что нельзя сказать: "вот оно здесь", или - "вот оно там", - нет, "Царство Божие внутрь вас есть" (Лк. 17:21), или: оно есть, по объяснению апостола Павла, "праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14:17). А отсюда становится понятным и блаженство праведников, которое состоит в непрестанном веселии и радости о Господе: веселитеся праведнии о Господе. И Сам Господь наш Иисус Христос, заканчивая свою речь о блаженстве праведных, выразил это блаженство теми же словами: "Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех" (Мф. 5:12). Как нечто добавочное к сему блаженству праведных будет для них то, что они, радуясь и веселясь о Господе, будут, вместе с тем, благодарно прославлять Бога (исповедовать память святыни Его), или, как выражено по переводу с еврейского, "будут славить имя святое Его".



ПСАЛОМ 97

Псалом сей имеет краткую надпись: Псалом Давиду.
В нашей Псалтири на русском языке, изданной Российским Библейским Обществом в начале прошлого, XIX века, он надписывается "Псалом Давидов", причем слово "Давидов" поставлено в скобках. А в Вульгате, при объяснении надписания, сказано, что имя "Давид" в еврейской Библии не принято (см. Scripturae sacrae cursus completus. Т. XV. P. 1289). Из всего этого можно заключить, что псалом сей составлен не Давидом, а только внесен в кодекс псалмов с его именем и присоединен к группе однородных с ним псалмов, в которых говорится об ожидаемом пришествии Мессии. Псалом сей сходен с 95-м псалмом не только по содержанию, но и по многим словам и выражениям. В нем пророк предсказывает, что: 1) по распространении Богопознания во всем мире слава Божия откроется более, нежели как было в прежние времена, 2) что обетования, данные потомству патриархов Авраама и Иакова, исполнятся во всей силе, 3) что спасение людей будет проповедано по всей вселенной, а потому повелевает израильскому народу громко прославлять имя Божие, чтобы быть готовым с радостию встретить грядущего Судию вселенной. Говоря о первом пришествии Христа, пророк касается отчасти и последнего пришествия Его для всемирного Суда.

Ст. 1 и 2. Воспойте Господеви песнь нову, яко дивна сотвори Господь: спасе его десница его и мышца святая его. Сказа Господь спасение Свое, пред языки откры правду Свою.
Пророк-псалмопевец снова (как в 95-м псалме) призывает иудейский народ воспеть Господу Богу новую песнь, причем указывает тут же и причину, побуждающую к сему пению: яко дивна сотвори Господь. Сии дивныя дела Господни, как пророку, ему открыты были Духом Святым еще за многие столетия, и Он не мог не говорить о них, хотя бы в общих чертах. В самом деле, если представим себе всю жизнь Господа Иисуса Христа, от Его рождения до вознесения на небо, то увидим, что вся она - эта жизнь - состояла из одних чудных дел. Бог - Слово Отчее - воплотился и сделался человеком, сожительствующим с человеками, - не чудно ли это? Явившись на проповедь Евангелия, не только учил словом, но и в примерах смирения, терпения, кротости и великодушия, с которыми переносил разные клеветы и оскорбления, в подвигах труда и нестяжательности; по которой не имел где главы преклонити, но показал такие образцы жизни, о которых до того времени не имели люди и понятия. "Не дивна ли вся сия во очию нашею" (ср. Мф. 21:42; Пс. 117:23)? Наконец, Его крестные страдания за грехи людей, Его смерть и воскресение из мертвых не служат ли свидетельством, с одной стороны - Его неизреченной любви к роду человеческому, а с другой - Его всемогущества, которым Он сохранил Себя невредимым от смерти, а с Собою вместе и весь род человеческий искупил от греха и смерти, от власти диавола и от ада. Это и выражено словами: спасе Его десница Его и мышца святая Его. И в этом же сказал Господь спасение Свое, ради которого Он приходил на землю, чрез это же Он объявил Свою милость и правосудие ко всем людям (пред языки откры правду Свою).

Ст. 3. Помяну милость Свою Иакову и истину Свою дому Израилеву: видеша вси концы земли спасение Бога нашего.
Пророк говорит здесь, что Господь Бог не забыл о той милости (помяну милость Свою), которую Он выразил в обетованиях Своих, данных Аврааму и Иакову (Быт. 17:19; 28:13-15), и о той истине, которая, как исходящая от лица Божия и предназначенная к исполнению в судьбах народа израильского (истину Свою дому Израилеву), и затем и всех других народов, должна быть приведена в исполнение. Так как обетование милости основано было не на каких-либо заслугах или на правде человеческой, а единственно на благости Божией и любви Его к роду человеческому, то пророк и говорит, что Господь Бог, долгое время не приводивший в исполнение Своего обещания патриарху Иакову, вспомнил потом о Своей милости, обещанной ему, и вместе с тем о верности своей к дому Израилеву. И вот, когда настало время пришествия Спасителя, когда проповедано во всем мире Евангелие Царствия Божия, тогда уверовали и восприняли его разные народы, которые воспользовались спасительными плодами веры и благочестия, тогда видеша еси концы земли спасение Бога нашего.

Ст. 4,5 и 6. Воскликните Богови, вся земля, воспойте и радуйтеся и пойте. Пойте Господеви в гуслех, в гуслех и гласе псаломсте; в трубах кованых и гласом трубы рожаны: вострубите пред Царем Господем.
Восклицать
значит: высоким и громким голосом хвалить Пророк, исполненный священного вдохновения пред лицем Мессии, Которого представило ему пророческое озарение, приглашает всех жителей земли торжественно прославлять Господа Бога похвалами, изложенными в псалмах и музыкальных песнопениях. Воскликните, говорит, Богови и воспойте, и не просто - воспойте, но и - радуйтеся, сознательно выражайте свою радость о Боге Спасителе, принесшем на землю спасение для всего рода человеческого. Приходите в храм Божий для псалмопения во славу Божию, оставив у себя дома все житейские попечения, и здесь проникнитесь радостию о Боге Спасителе и пойте. Во время царствования Давида уже существовали в скинии свидения разные музыкальные инструменты, с аккомпанементом которых и воспевались составленные пророком псалмы. Обязанность петь таким образом псалмы возложена была на левитов, которые и пели Господеви в гуслех и гласе псаломсте. Гуслями назывался особый инструмент, соответствующий нынешней цитре (или гитаре). Пение голосовое (во гласе), или вокальное, сопровождалось вместе игрою на цитре, или гуслях. Кроме такого пения, с участием музыки, пророк повелевает вострубить пред Господом Богом трубами, которые были двоякого рода: одни были выкованы из меди, а другие сделаны из рога животных, или тоже из меди, но отличались формой от первых, которые были длинны, а последние - закругленной формы. Это и выражено словами: в трубах кованых и гласом трубы рожаны: вострубите пред Царем Господам нашим. "Трубами коваными, - говорит св. Афанасий Александрийский, - означает воспламеняющую и неослабевающую силу евангельской проповеди; а трубою рожаною (т.е. сделанною из рога) - царское достоинство" [3, с. 318]. Блж. Феодорит под трубами разумеет апостолов, пророков и учителей [6, с. 468].

Ст. 7, 8 и 9. Да подвижится море и исполнение его, вселенная и вси живущии на ней. Реки восплещут рукою вкупе, горы возрадуются от лица Господня, яко грядет, яко идет судити земли: судити вселенней в правду, и людем правостию.
Эти последние три стиха почти буквально сходствуют с последними же тремя стихами псалма 95. Как там, так и здесь пророк призывает к подвижности, к общей радости, во-первых, море и все то, что наполняет его, - затем реки и горы... Море, как известно, наполняют люди, т.е. мореплаватели и все живущие на островах морских, а также рыбы и разнообразные морские животные. Сам, воодушевленный радостию и веселием, пророк желал бы, чтобы и все, как живые, так и неодушевленные твари, подобно ему, возрадовались и возликовали общею радостию, чтобы и море шумело (лат. moveatur mare), чтобы и реки, подобно людям, произвели рукоплескание (реки восплещут рукою), и горы возрадовались в ожидании грядущего Мессии (горы возрадуются от лица Господня), чтобы все они возрадовались и от радости содрогнулись, или, как выражено в другом псалме - вострепетали: "радуйтеся Ему с трепетом" (2:11). По словам Евфимия Зигабена, "люди получат тогда сугубое удовольствие, одно - по причине первого явления Христова, в которое пришел Он исправить и спасти вселенную, и другое - по причине второго пришествия, когда Господь придет судить землю, воздать каждому по делам его и освободить стихии от тления (Рим. 8:21)". По мнению блж. Феодорита, "пророк не без намерения употребил и то, и другое выражение: идет и имеет придти (греч. ). Ибо первое явление доставило людям божественное познание, а второе будет иметь предметом своим суд о делах". Идет судити вселенней в правду, т.е. все народы будет судить праведно, - и людем, т.е. народу иудейскому, - правостию, т.е. по божественному правосудию, как нелицеприятный Судия, Который знает все безошибочно.



ПСАЛОМ 98

Сей псалом имеет то же надписание, какое и предшествующий ему, 97-й: Псалом Давиду, и принадлежит к той же группе псалмов (91-99), какая, по мнению глубокого и всестороннего исследователя книги Псалмов, священника Н. Вишнякова, "составлена была вскоре по возвращении из плена вавилонского, когда иудеи, освободившиеся, хотя и не вполне, от рабства язычникам, в сознании себя теократическою нацией и царством Иеговы, могли говорить о себе: "Опять Господь царствует; Он - Бог наш, и мы - народ паствы Его и овцы руки Его; вспомнил Он милость Свою к Иакову, и верность Свою к дому Израилеву; явил (нам) спасение Свое, открыл пред очами народов правду Свою" (Пс. 92:1; Пс. 94:7; 97:2-3)". Но среди прославления Иеговы, как великого Царя и Владыки вселенной, там и здесь довольно ясно видно, что прославляемое всемирное Царство Его не наступило, а составляет только предмет ожиданий и надежд в более или менее отдаленном будущем. Прославляя всемирное Царство Иеговы и восхваляя простирающееся на все концы земли спасение Божие, в то же время псалмопевец представляет израильтян еще только на пути к покою, пророчески увещавая их к достойному принятию даруемого спасения (Пс. 94:8-11). По всем этим признакам, происхождение сего псалма относят ко времени царствования благочестивого царя иудейского Иосии, когда совершено было полное восстановление Завета с Богом, и законное богослужение опять явилось во всей торжественности, как оно устроено было царем Давидом и Соломоном, сыном его" (4 Цар. 23:1-25; 2 Пар. 34:18, 30-33).

Ст. 1 и 2. Господь воцарися, да гневаются людие: седяй на херувимех, да подвижится земля. Господь в Сионе велик и высок, есть над всеми людьми.
Господь воцарися
, - так начинаются и некоторые другие (92-й и 96-й) из вышеуказанной группы псалмов, и такому началу соответствуют следующие за ними и их дополняющие изречения. Здесь же последующее изречение: да гневаются людие - не только не соответствует, а как бы стоит в противоречии с началом. По этой, конечно, причине, в нашей "Учебной Псалтири" слова: да гневаются людие - заменены на полях словами: "да вострепещут", как наиболее соответствующими своему начальному предложени10: Господь воцарися, а также и вполне согласующимися с словами перевода сего выражения с еврейского: "да трепещут народы". Можно бы, конечно, принять во внимание и это выражение: да гневаются людие - в том смысле, в каком оно принимается и объясняется св. Афанасием Александрийским, блж. Феодоритом и некоторыми другими толковниками, т.е. в смысле смущения, гнева и вражды со стороны Ирода, неверующих иудеев и первосвященников иудейских [3, с. 318; 6, с. 470], если бы к ним только относилось все содержание псалма. Но так как последующие речи псалма вовсе их не касаются, то вернее и основательнее будет принимать это изречение (о гневе людей) в смысле призывания к радостному трепету при наступлении и открытии Царства Божия. Это призывание обращено на иудеев и еллинов (язычников), которые, по мнению блж. Феодорита, "приходят в неистовство и ярость, слыша о Царстве Владыки Христа" [6, с. 470]. Седяй на херувимех, т.е. "Тот Самый воцарится над живущими на земле, Кто возседает на херувимах и пред Кем подвиглась земля - из состояния ее во зле, т.е. из идолопоклонства" [3, с. 319]. Седением Господа на херувимах иудеи обыкновенно выражали царское величие Божие; потому что они благоговели пред Богом, невидимо восседавшим на херувимах, устроенных поверх кивота Божия (См. Пс. 17:11; 79:2; Ис. 37:16; Иез. 10:1; 11:22; 1 Цар. 4:4 И др.). А кивот сей со времени царствования Давида и во все последующее время пребывал на Сионе. Сионом же ("высокое место", "крепость") назывался самый обширный и высокий находящийся на юге из четырех холмов, на которых был расположен древний Иерусалим. Посему иудеи всякий раз, когда желали прославить имя Божие, невольно обращались мыслию к Сиону и ко храму Иерусалимскому и находящемуся в нем кивоту Божию с херувимами. Это прославление псалмопевец и выразил здесь словами: Господь в Сионе велик, и высок есть над всеми людьми.

Ст. 3 и 4. Да исповедятся имени Твоему великому, яко страшно и свято есть. И честь царева суд любит: Ты уготовал еси правоты, суд и правду во Иакове Ты сотворил еси.
Сказав о величии существа Божия, пророк призывает все народы благодарно исповедать великое имя Бога, потому что Оно и свято, и страшно. Оно и спасает, оно же, т.е. Сам Бог, может и поразить и погубить (Пс. 2:9,12; 2 Петр. 3:7). Но вот наступает Царство грядущего Мессии. Оно несет спасение народу, и в то же время оно идет с судом: честь царева суд любит. Достоинство, или честь (высокое положение) каждого царя, в особенности же такого Царя, как Христос Бог, требует праведного суда. Этим судом Он поможет язычникам, находящимся под влиянием диавола, и низложит и победит властвующего над ними диавола. И этот суд вполне принадлежит Христу как Сыну Божию, о чем Он Сам ясно и определенно говорит в Евангелии: "На суд пришел Я в мир... ныне суд миру сему; ныне князь мира сего (т.е. диавол) изгнан будет вон... Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну" (Ин. 9:39; 12:31; 5:22). Об этом суде хорошо было известно народу иудейскому, так как ему дано обетование о Мессии, а также дан Закон на горе Синайской, в котором ясно указаны оправдания и суды; а это и значит сказанное здесь: Ты уготовал еси правоты, суд и правду во Иакове Ты сотворил еси.

Ст. 5,6 и 7. Возносите Господа Бога нашего и покланяйтеся подножию ногу его, яко свято есть. Моисей и Аарон во иереех Его, и Самуил в призывающих имя его: призываху Господа, и Той послушаше их. В столпе облачне глаголаше к ним: яко храняху сведения Его и повеления Его, яже даде им.
Упомянув в предыдущем стихе о патриархе Иакове, под именем которого разумеет потомков его, т.е. иудеев, пророк призывает их возносить святейшее имя Господа Бога, проповедовать высоту Его и затем выразить Господу Богу достодолжное поклонение там, где это по тому времени особенно приличествовало, при подножии ногу Его, т.е. в Иерусалимском храме. "Подножием" Божиим Иисус Христос назвал землю (Мф. 5:35), а в ветхозаветной Церкви так называли храм Иерусалимский с находящимся в нем ковчегом Завета, как это видно из псалма 131, стиха 7, где сказано именно о храме и месте для ковчега Завета: "Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его". То же самое выражено и в 1-й книге Паралипоменон (2&2). Кивот Завета Господня, со времени устроения скинии, был единственною Святынею у израильского народа, почему о нем и сказано здесь: яко свято есть. В вышеуказанном псалме (131) это яснее выражено: "поклонимся на месте, где стояли ноги Его", а этим местом была гора Голгофа, на которой стояли ноги распятого Христа Сына Божия. Некоторые из толковников подножием ног Его называют крест Христов, имевший и подножие, на котором поставленные ноги Господа сильно были прибиты гвоздями. Подножием ног Его, - говорит блж. Феодорит, - в древности назван Иерусалимский храм а ныне признаются находящиеся на всей земле и море церкви, в которых приносим поклонение всесвятому Богу" [6, с. 471 ]. Как наилучший пример того как нужно достойным образом возносить, т.е. прославлять, святейшее имя Божие и как совершать поклонение у подножия ног Его, пророк представляет далее Моисея, и Аарона, и Самуила, говоря как бы так: возносите, прославляйте Господа Бога, как прославляли Его Моисей, Аарон и Самуил. "Подражая благочестию сих чудных мужей, - говорит блж. Феодорит, - воздавайте Богу подобающее чествование". Моисей поставлен здесь в числе иереев, хотя он был вождем и законодателем, а не был священником, - это потому что он, по особому повелению Божию, поставлял в священники Аарона и сынов его, освящал скинию, приносил жертвы и другие совершал священнодействия. Самуил тоже был пророком Божиим и поставлен здесь наряду с другими, благоуспешно призывающими святое имя Господа Бога и возносящими к Нему молитву за себя и за других людей. Господь милостиво выслушивал молитвы их и исполнял прошения их (и Той послушаше их). Хотя в столпе облачном Бог беседовал с одним Моисеем, но здесь пророк употребил обобщение своей мысли, приписав и другим благоволение Божие, как равным образом благоугодившим Богу; и не без намерения, а в назидание всему израильскому народу дает понять, что Господь Бог благосклонно выслушивал молитвы рабов своих - Моисея, Аарона и Самуила - и милостиво исполнял прошения их за то, что они хранили (т.е. исполняли) все свидетельства и повеления, данные им от Бога: яко храняху свидения Его и повеления Его, яже даде им.

Ст. 8 и 9. Господи Боже наш, Ты послушал еси их: Боже, Ты милостив вывал еси им, и мщая на вся начинания их. Возносите Господа Бога нашего и покланяйтеся в горе святей его: яко Свят Господь Бог наш.
Некоторые изречения сих стихов составляют, хотя и не дословное, повторение того, что сказано уже в предыдущих стихах. То милостивое и благосклонное внимание, какое Господь Бог проявлял народу иудейскому, чрез великих пророков и молитвенников - Моисея, Аарона и Самуила, - когда они призываху Господа, и Той послушаше их, пророк молитвенно представляет теперь пред лице Самого Бога, обращаясь к Нему с такими словами: Господи Боже наш, они, эти молитвенники наши, были услышаны Тобою, они обращались с молитвою к Тебе о прогневлявшем Тебя народе иудейском, и Ты являл им милость Свою (милостив бывал еси им), даже и в тех случаях, когда они погрешали против Тебя (как, например, Моисей на воде пререкания раздражил Тебя, а Аарон при слитии евреями тельца), Ты милостиво снисходил к их слабости и был для них Богом "терпеливым" (по пер. с евр.) и "мстителем за дела их", (мщая на вся начинания их). Заканчивая псалом, как бы с особою настойчивостью пророк повторяет: возносите (же) Господа Бога нашего, т.е. возвышайте (exaltate - по пер. Вульгаты) Господа и словами, и делами, насколько возможно возвыситься уму и вере человека до представления высочайшего существа Божия, - возносите славу Божию и поклоняйтеся: в горе святей Его (выше говорил: подножию, а теперь говорит: в горе). Горою святою, по словам блж. Феодорита, называет пророк высоту Богопознания, о которой предсказали пророки Исайя (2.2) и Михей (4:1): "Будет в последняя дни явлена гора Господня" [6, с. 472-473], т.е. в дни пришествия Христова в Церкви Христовой Богопознание будет явно для всех. Представляя мысленно сию гору Господию и указывая на нее христианам из иудеев, св. апостол Павел говорит: "Вы приступили к горе", не к той горе, из которой происходили и тьма, и мрак, и буря (Синай), но "к горе Сиону", и не к тому Сиону, на котором находился город Иерусалим, а "ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев... и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства" (Евр. 12:22-23). Так вот куда мы должны возносить Господа Бога, или лучше - сами возноситься к небесному Иерусалиму, чтобы приобщиться к торжествующему собору ангелов для общего с ними славословия Судии всех Бога, - и вот где та святая гора, на которой мы должны мысленно и постоянно, вместе с духами праведников, приносить поклонение Сыну во Отце, со Святым Духом, - Святой Троице во едином существе: яко Свят Господь Бог наш!



ПСАЛОМ 99

Краткий псалом сей имеет такое надписание: Псалом Давиду во исповедание.
Такое же надписание он имеет и в Вульгате. В нашей русской Псалтири он надписывается так: "Псалом (Давидов) хвалебный". А так как в еврейское Библии он не имеет, подобно многим другим псалмам, никакого надписания, то и нужно заключить, что вышесказанное надписание сего псалма в нашей Псалтири получило свое начало или от LXX толковников, или от других, позднейших, переводчиков и толкователей псалмов, которые это над писание сделали вполне согласно с содержанием псалма, призывающего век землю или, точнее, весь народ, к исповеданию Бога, или благодарственно Ему прославлению Его милости и истины, в веселии и радости. Псалом сев принадлежит к той же группе псалмов, которую составляют и предыдущие восемь псалмов, и во многих своих выражениях он имеет сходство с ними

Ст. 1 и 2. Воскликните Богови, вся земля: работайте Господеви в веселии, внидите пред Ним в радости.
Восклицать
значит "хвалить громким и радостным голосом". Воскликните Богови, вся земля, т.е. все вы, которые почитаете истинного Бога и которые находитесь по всей вселенной, хвалите Бога. Всех призывает пророк к восклицанию и прославлению Бога, и добрых, и злых, потому что и те, и другие находятся во вселенной, все смешаны, как плевелы с пшеницей и как лилии с шипами. И как по всей земле злые поносят и изрыгают хулы на Бога, если что последует не по их желанию, так равно и добрые по всей земле хвалят и благословляют Господа за все, что с ними случается, потому что, по свидетельству св. апостола Павла, "все содействует во благое любящим Бога, которые призваны святыни, по изволению Божию" (Рим. 8:28). Работайте Господеви в веселии, т.е. работайте, повинуясь Богу не по принуждению, а добровольно, не с огорчением, как рабы и продажная собственность, но с радостию, как свободные. Важнейшая же причина того, почему Богу нужно работать в веселии, есть та, что самая главная заповедь Божия состоит в любви, и нет ничего приятнее и сладостнее любви; а потому и выходит, что работа, или служение, Богу полезна нам, а не Богу, и сопровождается радостию, и понятно, что работающие Богу ходят пред Ним в радости. Работа, или служение, Богу водворяет, таким образом, в душу работающего благодать и милость Божию, и в этой душе пребывает тогда "Царствие Божие", которое, по слову того же апостола Павла, "есть праведиость и мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14:17).

Ст. 3. Уведите, яко Господь Той есть Бог наш: Той сотвори нас, а не мы: мы же людне Его и овцы пажити Его.
Продолжая ту же мысль о ближайшем общении верных с Богом, пророк как бы с некоторым укором обращается к неверным и неблагодарным людям, которые, забывая Бога, не сознают ни своего происхождения, ни своей совершенной зависимости от воли Божией. Вы должны, как бы так говорит пророк, понять, кто есть Бог наш, и кто мы; не сами собой мы явились в мир, а Он, Господь Бог наш есть Творец наш и Виновник нашего бытия. При этом он тут же указывает прикровенно и на духовное возрождение верующих чрез Иисуса Христа, явившегося в мир, дабы "явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей", чтобы все знали и помнили, что и все те, которые были "чужды заветов обетования и были безбожники в мире", теперь "во Христе Иисусе бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою" (Ефес. 2.7,12). Нужно всем познать (уведите) и уверовать, что Господь Той есть Бог наш, а мы наследие Его, народ Его и овцы паствы Его. Пусть Дарвин и все последователи его, опирающиеся на нетвердое основание науки и непросвещенные светом истины, пусть познают, что не "от обезьяны" и не от "вечных" якобы "атомов" произошли люди, а Господь Бог, Той сотворил "от единыя крове весь род человеческий.., дабы они искали Бога, хотя Он и недалеко от каждого из нас" (Деян. 17:26-27).

Ст. 4 и 5. Внидите во врата Его во исповедании, во дворы его в пениих: исповедайтеся Ему, хвалите имя Его. Яко благ Господь, в век милость его, и даже до рода и рода истина Его.
Слова врата и дворы употреблены здесь соответственно устроению храма Иерусалимского, который состоял из двух частей: собственно храма и двора, окружавшего храм. Передняя часть храма была предназначена (в первой половине ее, до внутренней завесы) для входа в нее с кадилом и благовонным курением священников, а двор храма, в который входили чрез врата все израильтяне и даже иноплеменники, назначен для жертвоприношений, которые совершались священниками. Таким образом, в вышеозначенных стихах пророк напоминает всем верующим, что они должны воздавать Богу благодарственное исповедание соответственно с тем, как установлено предписаниями Закона: входите в врата Его с славословием, во дворы Его с хвалою. Тут же указывает и причины, или основания, по которым должно воздавать благодарственное исповедание Господу Богу: первое - то, что Он Благ: яко благ Господь; второе - что Он милостив: в век милость Его и третье - что Он истинен: даже до рода ирода истина Его. Хвалить и прославлять Бога мы должны на всяком месте, но есть и особенное место для торжественной хвалы и благодарения Богу - это место есть храм Божий, предназначенный для молитвы и богослужения, где и мы созерцаем Бога, невидимо присутствующего в священных тайнах, равно как и Он Сам зрит и выслушивает молитвы наши, как изрек Он, явившись нощию царю еврейскому Соломону: "Ныне очи Мои будут отверсты, и уши Мои послушне к молению места сего: и ныне избрах и освятих дом сей, да будет имя Мое ту даже до века, и будут очи мои и сердце Мое ту вся дни" (2 Пар. 7:12,15-17). По объяснению блж Феодорита, "вратами и дворами Божиими пророк называет здесь церкви (христиан), потому что они дают доступ к Нему" [6, с 474].



ПСАЛОМ 100

Сей псалом имеет надписание: Псалом Давиду.
Блж. Феодорит, не отрицая принадлежности сего псалма Давиду, на основании мыслей и чувств, выраженных в 8-м стихе сего псалма, говорит, что Давид, по предведению, изобразил здесь благочестивого царя иудейского Иосию, который во время царствования своего совершил много добродетелей, истребил идолопоклонство и жрецов идольских (см. 4 Цар. гл. 22 и 23) и таким образом представил образец совершенного и богоугодно живущего человека для наставления нашего в том, какую жизнь должно проводить желающим достигнуть Царства Небесного [6, с. 475]. Другие же из толковников думают, что Давид изображает здесь самого себя и открывает Богу чувства своей души, когда рассказывает о том что решил сделать и даже делал после того, как воспользовался мирным завладением двенадцати колен израильских. Псалом составлен Давидом вскоре после того, как он принял начальство над двенадцатиколенным царством. Весь псалом представляет идеальный образ того, каков должен быть добрый государь в своем царстве как по отношению лично к себе, так и в отношении к своим подданным.

Ст. 1 и 2. Милость и суд воспою тебе, Господи: пою и разумею в пути непорочне: когда приидеши ко мне? Прехождах в незлобии сердца моего посреде дому моего.
Здесь прежде всего является вопрос: какую, или чью, милость, а также - чей суд хочет воспевать здесь пророк: милость Божию к нему или к народу, или свою (его, Давида) милость по отношению к его подданым? В некоторых предыдущих псалмах (например, 88:2) он воспевает милости Божий к народу израильскому. Здесь же, суля по связи с последующими словами, а также и со всем содержанием псалма, он хочет прославлять милость, или милосердие, как добродетель, отличающую людей благочестивых, желающих нелицемерно служить Богу. А вместе с милостию он решил воспеть и суд, или правосудие, и не только вообще, но и в частности - в отношении к самому себе, т.е. как использовал он эти качества милость и суд - в отношении к ближним, как подданым вверенного ему царства. Итак, начиная псаломскую песнь, пророк так говорит Господу Богу: милосердие Твое, Господи, которым ежедневно я пользуюсь и которым Ты щадишь меня, а также и суд Твой, или правду Твою, которою охраняешь и защищаешь меня, я воспою Тебе, Господи, - и голосом, и игрою на музыкальных инструментах. Что касается суда Твоего, Господи, которым обыкновенно Ты наказываешь за грехи, и так как воспоминание о нем повергает грешника в отчаяние, а надежда на милосердие Твое рождает беспечность, - то я буду воспевать не один только суд, и не одно только милосердие, но вместе: и милость, и суд. Потому что, судя по-человечески, милость без правды есть слабость, а правда без милости есть жестокость, и потому во всех действиях Божиих непрестанно проявляются и та, и другая, т.е. и милость, и правда, или суд. Буду, впрочем, говорит он, не только петь, но и разумно применять в своей жизни (пою и разумею в пути непорочне). Буду прилежно размышлять о предлежащем мне подвиге, подъятом вместе с достоинством и званием царя, постараюсь звание мое сохранить и носить непорочно, и надеюсь все это получить, или достигнуть, не своими силами, но с помощью благодати Твоей, Господи (когда приидеши ко мне), которая, пришедши ко мне, просветит меня, вразумит и научит. В той же мысли и с теми же чувствами и все добрые христиане молятся Богу, Духу Святому так "Царю Небесный... прииди и вселися в ны". И Господь Иисус Христос эту веру и молитву нашу к Святому Духу утверждает в Святом Евангелии такими словами, обращенными к ученикам Его: "Бог Дух истины, Которого мир не видит и не знает, а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет". И далее, Он говорит еще: "Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Ин. ил 7,23). О сих словах Святого Евангелия мы редко вспоминаем, но святой царь и пророк Давид еще прежде, чем они были изречены, уже крепко веровал в силу их, и они в точности исполнялись на нем, потому что сердце его всегда сохранялось и пребывало в незлобии (прихождах в незлобии сердца моего), т.е. он препровождал жизнь добронравственную, всегда помышлял о добродетели, желал добра и услаждался добром, он опасался, чтобы не осквернить сердце порочными мыслями и желаниями, потому что хорошо знал, что от сердца происходят и жизнь, и смерть. Одинаково благопристойно и с достоинством он держал себя везде и всюду, не только в общих собраниях, при многолюдстве, но и посреде дому своего, т.е. наедине у себя, во внутренних покоях дома своего.

Ст. 3, 4 и 5. Не предлагах пред очима моима вещь законопреступную: творящыя преступление возненавидь не прильпе мне сердце строптиво: уклоняющегося от мене лукаваго не познах. Оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях: гордым оком и несытым сердцем, с сим не ядях.
Здесь пророк говорит уже прямо о себе лично и, конечно, не для того, чтобы восхвалить себя или вызвать похвальные отзывы о себе со стороны других, так как был кроток и не честолюбив, как и вообще все благочестивые и богоугодные люди, но с тою целию, чтобы примером своим научить преемников, в особенности же сына своего Соломона, а с тем вместе доставить пользу и всем нам, читающим и послушающим его псаломские наставления. Он говорит, что никакого противозаконного дела (вещь законопреступную) он не допускал в своем присутствии (пред очима моима), т.е. не только не имел цели или намерения допустить что-либо законопреступное, но чувствовал ненависть к творящим преступление: как к людям, явно согрешающим и беззаконцующим. Не прилеплялось, т.е. не могло быть сочувственным мне, сердце лукавое, непокорное, развращенное (не прильпе мне сердце строптиво); всякий, кто имел такое сердце, уклонялся от меня и я не признавал его за человека, достойного служить при царском дворе (см. Еф. 7:4). Далее, в следующих изречениях пророка, прямо открывается царственная добродетель его, выразительно проявляющая милость и суд его как царя. Так как многие из окружающих царя не столько по ревности о правде сколько из ненависти к ближним, которых считают своими врагами составляют лживые доносы на них для того, чтобы погубить их, и своими тайными клеветами отягощают судьбу их, как это видно из истории, описанной в книге Есфирь (гл. 7), то Давид, как мудрый и правосудный царь, таких клеветников лишал своего царского доверия (сего изгонях), - людей гордых и корыстолюбивых, или жадных, таких, которые не удовлетворялись никакими почестями и никаким обогащением, он не допускал до участия в своем царском столе (гордым оком и несытым сердцем, с сим неядях). Последним выражением указывается вообще на то, что Давид, как царь, не только не оказывал внимания и не имел содружества с людьми, преданными гордости и любостяжательности, но и никакого не имел с ними общения, как с людьми недостойными.

Ст. 6. Очи мои на верныя земли, посаждати я со мною: ходяй по пути непорочну, сей ми служаше.
Удалив от себя злых клеветников и всех гордых и ненасытных честолюбцев, говорит пророк, я все внимание обращал на людей честных, добросовестных, искренно преданных своей вере и пользе своего отечества (на верныя земли) и таковым предоставлял почетные места и высшие должности в государстве, для того чтобы приблизить их к себе и оказать им полное доверие (посаждати я со мною), чтобы они всегда могли быть в моем доме и семейным образом обращаться со мною. При выборе нужных для государства и полезных для царского двора людей я, говорит далее Давид, обращал внимание на тех, которые пребывали в незлобии и чистоте сердца и проводили беспорочную жизнь, и таковых только призывал к себе на службу: ходяй по пути непорочну, сей ми служаше.

Ст. 7. Не живяше посреде дому моего творяй гордыню: глаголяй неправедная, не исправляше пред очима моима.
Продолжая в том же духе и направлении свою речь, пророк говорит: я не допускал для служения при царском дворе и таких, которые имели горделивое и лукавое обращение с людьми, равно и всякий лжец, стремившийся к достижению каких-либо своекорыстных целей, не имел успеха, на который рассчитывал при моем содействии (пред очима моима), а блж. Феодорит, в объяснение сей речи Давида, добавляет: "А если кто советовал мне несправедливое, или просил несправедливого, то отходил от меня ни с чем" [6, с. 476].

Ст. 8. Воутрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающия беззаконие.
Изречения сего стиха нельзя понимать в буквальном смысле и едва ли можно относить их к благочестивому царю иудейскому Иосии, как это делает блж. Феодорит, о чем замечено нами в начале объяснения сего псалма. Иосия царь, когда стало ему известно, что злосчастная судьба угрожает ему и всему народу иудейскому, за отвержение веры в истинного Бога Иегову и за распространение во всем народе идолопоклонства, велел умертвить всех жрецов идольских, истребить идолов и восстановить истинное Богопочтение в Иерусалиме и во всей Иудейской земле. Избиение на сей раз идольских жрецов было единичным актом одного или нескольких дней, а не означало того, чтобы царь в утреннее время (лат. in matutino) занимался ежедневно избиением грешников. Кроме того, несообразно ни с званием благочестивого царя Иосии и кроткого царя Давида, ни с характером их такое представление о них как о людях кровожадиых, занимающихся в утреннее время умерщвлением грешников своей земли. Напротив, о Давиде известно, что он составил покаянную молитву, в которой он, между прочим, молится так: "Избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего" (Пс. 50:16). Это значит: избавь меня, Господи, не только от кровавых убийств, но и от кровавых жертвоприношений. Православные толковники Писания и св. отцы Церкви изъясняют этот стих в иносказательном (духовном) смысле. Так, св. Василий Великий говорит: "Всякому известно, что это сказано прикровенно и загадочно. Ибо не то значат сии слова, что при начале каждого дня я осквернял руки человеческою кровию: ибо это, кроме того, что греховно, и невероятно. Итак, что же это значит? Послушаем, как можно внимательнее, чтобы не обвинить пророческих слов во лжи. Град Господень есть состав человеческой природы. Грешные на земле суть те злые помыслы, о которых говорит Спаситель, что они "исходят из сердца". Сих-то грешников, происходящих из земной плоти, истребляет в своем существе тот, кто очищает себя. Итак, утро, или раннее время, в котором должны быть истребляемы все, делающие беззаконные помыслы: ибо если первые душевные движения ко греху не будут отсечены, то помышления должны со временем придти в действие. Итак, Давид говорит, что греховные и страстные помыслы, которые рождаются из земного тела, я обуздывал утренними молитвами, постоянным пребыванием в присутствии Бога; и светом познания и открытием оных чрез исповедание очищал и истреблял страсти телесные и беззаконные помыслы из сердца моего, которое есть град Господень, как дом Святого Духа" [7, с. 784]. В том же смысле объясняет этот стих и св. Афанасий Александрийский. "Грешными, - говорит он, - пророк называет лукавые помыслы, которые подавлял он в себе утренними молитвами и непрерывным устремлением ума к Богу, градом Господним именует святую душу" [3, с. 323].




Святителю отче наш, Феодосіє, моли Бога за нас!
Толкование псалмов | Храм святителя Феодосія Чернігівського
© 2009-2023 Храм свт.Феодосія Чернігівського
(03179 Київ, вул. Чорнобильська, 2. тел. +38 066-996-2243)

За благословінням Блаженішого Володимира, Митрополита Київського і Всієї України.

Головний редактор - протоієрей Олександр Білокур , Головний редактор - Олена Блайвас, Технічний редактор - Олександр Перехрестенко


Відвідувачей на сайті: 243