АЛЛИЛУИА, 134

Псалом сей, и по содержанию, и по надписанию его, принадлежит к числу так называемых хвалитных псалмов. Надписывается он, как и многие другие псалмы, словом аллилуиа, что по переводу с еврейского значит: хвалите Бога. Этим же словом он и начинается, и чрез весь псалом сей проходит призыв, как служащих в храме священников и левитов, так и всего народа израильского, к достойному прославлению Господа, во храме Его. Последняя часть сего псалма почти та же, что и конец псалма 113. А все то, что говорится в нем о мнимых божествах, а также о власти, силе и величии Бога, заимствовано из 10-й главы книги пророка Иеремии. По всем этим указаниям можно думать, что псалом сей служит выражением благодарности возвратившихся из плена вавилонского иудеев Богу, после окончания постройки Храма и, может быть, даже по случаю освящения его; а потому и происхождение его можно считать не раньше сего времени.

Ст. 1 и 2.
Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа,
стоящии во храме Господни, во дворех дому Бога нашего.
Хвалить имя Господне значит то же, что и благословлять Господа, а благословлять - то же, что и прославлять Его. Как хвалить Господа Бога, так и благословлять, и прославлять Его, мы можем только устною речью, славословием и пением хвалебных песней. И насколько велик и важен вообще долг тварей почитать и любить Бога, Творца своего, настолько же важна обязанность разумных и словесных творений хвалить и благословлять Господа Бога, Творца и Благодетеля своего. И чем больше и чаще напоминают нам о сей обязанности, тем блаженнее и счастливее мы должны себя чувствовать, сознавая, что мы рабы Господни, которые непрестанно должны хвалить и благословлять Господа, и если мы не видим Самого Господа, то дела Его всегда пред нами, и потому имя Господне всегда должно быть у нас на устах. А всего больше и всех чаще должны хвалить и благословлять Господа те рабы Господни, которые предстоят пред Ним во храме Господни, т.е. священники и левиты, и те из народа, которые по Закону допускались присутствовать во дворе храма. К ним-то и относятся эти слова, сказанные в предыдущем и повторенные в сем псалме: Хвалите имя Господне… раби Господа, стоящии во храме Господни, во дворех дому Бога нашего. Имя дворов упомянуто во множественном числе, потому что было два двора: один - особый, для священников, известный под именем святилища, и другой - общий, для всего народа, которому не дозволено было вступать во внутреннее святилище.

Ст. 3 и 4.
Хвалите Господа, яко благ Господь: пойте имени его, яко добро:
яко Иакова избра Себе Господь, Израиля в достояние Себе.
Есть несколько причин, по которым израильский народ, возвратившийся из плена вавилонского, должен был прославлять, или хвалить Господа. На эти причины и указывает здесь пророк-псалмопевец. Первая причина есть благость, доброта Господа. Хвалите, говорит, Господа, яко Благ, или, что то же, славьте Господа за Его человеколюбие, за то, что Он весьма благодетелен для всех, а особенно для прославляющих Его. Пойте имени Его, яко добро. Это вторая причина для прославления Господа, но при сем возникает вопрос: что, собственно, - добро? Самое имя Господне - добро, или петь Его - добро? Правильный и точный ответ будет такой, что и то и другое добро: и имя Господне добро и благо, как благ Сам Господь, так и петь имени Господню добро, а по переводу с еврейского, "сладостно". Как же не сладостно петь Господу псалмы и песни духовные, когда они поются с умилением и благоговением, и научают при этом поющих и слушающих точности догматов и, по словам св. Иоанна Златоуста, "собирают к Богу, усыпляют страсти, услаждают стройностию душу и, вместе с пользою, доставляют приятность и удовольствие" [7, с. 1055]? Третья причина для прославления Бога израильским народом заключается в том, что (яко) Иакова избра Себе Господь, Израиля в достояние Себе. Первые две причины могут относиться ко всем вообще народам, а последняя непосредственно касается израильского народа. Из всех народов Господь избрал народ иудейский, происходящий от патриарха Иакова, и его отделил для Себя, чтобы он только Ему одному служил. Следовательно, если Бог, единственно по милости Своей, а не по каким-либо заслугам, избрал сынов Иакова (он же Израиль) в достояние Свое, то самая справедливость требует, чтобы израильтяне больше других народов хвалили Бога. И все, что сказано здесь о народе израильском, должно разуметь о Церкви Божией, в начале состоявшей из избранного народа израильского, а потом сделавшейся достоянием нового Израиля, т.е. истинных и преданных Богу христиан (см. 1 Тим. 3:15).

Ст. 5, 6 и 7.
Яко аз познах, яко велий Господь, и Господь наш над всеми боги:
вся, елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах.
Возводя облаки от последних земли, молнии в дождь сотвори, изводяй ветры от сокровищ Своих.
По мнению некоторых толковников, в изречениях 5-го стиха указывается еще причина (четвертая), по которой Господь Бог должен быть хвалим и прославляем. Увещаваю и приглашаю всех, как бы так говорит пророк, славить Господа, потому что я познал (яко аз познах), как велик Господь Бог наш; я знаю, что, по Его всемогущей силе и неизмеримому величию, Он имеет несравнимое превосходство пред всеми другими богами. Откуда же это познал пророк? Из особого откровения Божественного? Но он не говорит о том. Без сомнения, он просвещен был тем "Светом, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир" (Ин. 1:9), и теми путями и способами, какими просвещаются и все другие, чтущие Бога, и истинные ревнители славы Божией (см. Рим. 1:19-21). Затем пророк перечисляет те великие действия всемогущей силы Божией, которую явил Он при сотворении мира. "Господь, - по переводу с еврейского, - творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах. Возводит облака от края земли, творит молнии среди дождя, изводит ветр из хранилищ Своих". Величие Свое Господь проявил в великих делах творения мира. Когда Ему угодно было, когда восхотел, тогда и сотворил все, и на небе, и на земле. В стихе 6 повторяется то, что буквально сказано в Пс. 113:11, то есть, что Бог - Творец неба и земли, и сотворил все то, что Ему было угодно. А боги язычников ничего не делают и не могут ничего сделать, как бездушные истуканы. Господь сотворил все, что есть в морях и во всех безднах. Под именем морей, конечно, разумеет "собрания вод", которые Самим Творцом названы "морями" (Быт. 1:10); а безднами называет неизмеримые глубины морские и такие подземельные и неисследованные места, которые неизвестны человеку, но, тем не менее, они содержат в себе животных, растения, одушевленные и бездушные вещи, какие угодно было Богу сотворить и поместить в них. Далее приводит несколько примеров чудных дел Божиих из тех, которые в глазах наших часто совершаются, хотя нам и неизвестны иногда причины их. Таково, во-первых, "возведение облаков от последних земли", как говорит о сем и пророк Иеремия (10:13), когда нам представляется, что откуда-то, из самых отдаленных мест, поднимаются облака и так называемые дождевые тучи, которые легко носятся по воздушным пространствам, несмотря на громадную тяжесть содержащейся в них водной массы, и эти облака иногда разрешаются над нами дождем, иногда проносятся мимо, по мановению десницы Божией; в то же время, вместе с дождем, изливаемым на землю, сверкают огненосные молнии, от которых нередко происходят пожарные бедствия; и, что особенно замечательно, при одновременном действии молний и дождей, те и другие не противодействуют друг другу, так что ни молния, несмотря на свое огненное и пламеноносное свойство, не истребляет и не иссушает дождевой воды, ни, наоборот, дождевая вода быстрым своим устремлением не погашает молнии. Молнии в дождь сотвори - это значит, что велий Господь соединил несоединимое, по природе противоположное, молнии с дождем, огонь с водою, и что, по замечанию блж. Феодорита, "молниеносный огонь, пробегая по водам, и вод не согревает, и сам не угасает" [6, с. 637]. Наконец, та же Божественная всемогущая сила изводит ветры от сокровищ Своих, т.е. из сокровеннейшей Божией силы, из неисчерпаемых источников премудрости Своей. "Словами: от сокровищ Своих, - говорит св. Иоанн Златоуст, - пророк выражает не то, будто есть сокровищницы ветров, но то, как легко Бог управляет ими"; а блж. Феодорит замечает: "едва даст свое мановение Бог, повсюду являются ветры" [6, с. 637]. И св. Афанасий говорит: "Словом сокровища пророк изобразил непостижимость для людей природы ветров" [3, с. 404].

Ст. 8, 9, 10, 11 и 12.
Иже порази первенцы египетский от человека до скота:
посла знамения и чудеса посреде тебе, Египте, на фараона и на вся рабы его.
Иже порази языки многи и изби цари крепки:
Сиома царя Аморрейска и Ога царя Васанска, и вся царствия Ханаанска:
и даде землю их достояние, достояние Израилю людем Обоим.
Здесь псалмопевец, для той же цели, т.е. чтобы продолжить речь о величии Бога, Творца и Промыслителя вселенной, и еще более возбудить народ к достойному прославлению Его, переводит мысли и чувства сего народа от явлений мира физического к событиям исторической жизни народов, имевших соприкосновение с народом израильским, составлявшим достояние Самого Бога (ст. 4) и прежде всего указывает на поражение первенцев египетских. Из священной истории (Исх. гл. 3,4, 5 и след.) известно, что Господь Бог, для того, чтобы освободить израильский народ от рабства египетского, поражал казнями Египет, посылая на царя их и на всех рабов его одну за другою, в течение целого года, десять казней, каковые пророк и называет здесь (ст. 9) знамениями и чудесами, посланными на фараона и на всех рабов его, то есть его подданных, причем словами: посреде тебе, Египте, - показывает, что казни эти простирались не на одну часть Египта, а на всю страну, по всему Египту, не касаясь, однако, жилищ израильского народа. Но когда сердце фараона настолько ожесточилось, что он, вместо того, чтобы исполнить данное обещание отпустить народ израильский в пустыню, после девятой казни, не только не исполнил своего обещания, но и пригрозил смертию Моисею, человеку Божию, тогда Господь Бог, чрез ангела Своего, поразил смертию всех первенцев египетских, от человека до скота. Затем, когда евреи, чудесным образом освобожденные от рабства египетского, должны были вступить в обетованную им Ханаанскую землю, и жители этой земли, под предводительством своих царей, не хотели допустить их до своих владений, тогда Господь "поразил народы многие и истребил царей сильных: Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Вассанского, и все царства Хананские; и отдал землю их в наследие, в наследие Израилю, народу Своему" (по переводу с еврейского). Двукратным повторением слова достояние псалмопевец как бы усиливает значение сего слова; а из выражений всего стиха так и чувствуется, что Господь Бог дарит (даде), хотя далеко незаслуженно, всю землю народов и царей Хананейских вся царствия Ханаанска - в полную собственность (достояние) Израилю- людем Своим, ради, конечно, отцов их, Авраама, Исаака и Иакова. "И это величайшее чудо, - говорит св. Иоанн Златоуст, - что не только могли изгнать, но овладеть землею и разделить города, что и доставило им величайшее удовольствие, украшение, славу" [7, с. 1060]. А по словам блж. Феодорита, "Бог Израилев дал им, как иное отеческое наследство, ту землю, которая издревле занята была сими нечестивыми царями" [7, с. 1060].

Ст. 13 и 14.
Господи, имя Твое в век, и память Твоя в род и род:
яко судити имать Господь людем Своим, и о рабех Своих умолится.
Перечислив знамения и чудеса, сотворенные Богом для избранного народа Своего, как в Египте, так и при завоевании им Ханаанской земли, пророк прерывает начатую о том речь свою и сам переходит к восхвалению и прославлению Бога за неизреченные Его благодеяния, подобно тому, как это делали и другие пророки. Эту хвалу Богу пророк выражает теми же словами, как и выше, в Пс. 101:13. "Господи! имя Твое в век; память о Тебе в род и род". В объяснение сего св. Иоанн Златоуст говорит. "Здесь прерывает связь речи славословием, что обыкновенно делают святые: когда, начав говорить о каком-либо из чудес Божиих, они воспламеняются, то не прежде оканчивают, как прославив и похвалив за то, о чем было говорено, Бога, и так удовлетворяют своему желанию; это и особенно делает везде и Павел. Воспламенившись неизреченным человеколюбием Божиим, пророк произнес славословие: Господи! имя Твое во век, т.е. слава Твоя непрерывна: ничто не может повредить или пресечь ее; она постоянна, неизменна, непреложна, в полном ярком свете. И память о Тебе, или память, которая у Тебя, не окончится в продолжение всех родов, беспредельна" [7, с. 1060]. А блж. Феодорит выразил это так: "Великость сотворенных Тобою чудес показала всем Твое имя, и память о Твоих благодеяниях сохранится во все будущие роды" [7, с. 1060]. Далее пророк говорит о суде над людьми и рабами Своими. Смотря по контексту речи всего псалма, здесь нельзя отделять людей от рабов. Люди - это достояние Божие (как в ст. 4 и 12), избранный народ Божий, Израиль; а рабы Господа - это все те, которые служат Господу, стоят в храме Его, во дворах дома Божия (ст. 1 и 2), значит, те же израильтяне. Господь будет судить людей Своих, т.е., как праведный Судия, Он защитит их от врагов, не даст в обиду несправедливо нападающим на них врагам и отомстит за них; а к тем из своих людей и рабов, которые, если и окажутся виновными пред Ним, на праведном суде Его, хотя и накажет их, но явит и милость Свою к ним, быв умолен (умолится)... От кого же? - пророк не досказал сего. Можно думать, что он разумел того Праведника, Который не имеет нужды молить о Себе, то есть Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, Который в первосвященнической молитве Своей так молился Отцу Небесному: "Отче Святый! Аз о сих молю: не о всем мире молю, но о тех, ихже дал еси Мне, яко Твои суть... Не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя" (Ин. 17:9,20). Св. Иоанн Златоуст так рассуждает о сем: "То и другое, суд и помилование, можно относить или к одному народу израильскому в том смысле, что Бог накажет его, а потом остановится и помилует, - или раздельно можно относить: умалится - к народу (еврейскому), а - судити - ко врагам, т.е. тех (евреев) помилует, ибо это и значит: умолится, - а врагов будет судить, т.е. предаст их наказанию".

Ст. 15, 16, 17 и 18.
Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих:
уста имут, и не возглаголют: очи имут, и не узрят:
уши имут, и не услышат: ниже бо есть дух во устех их.
Подобии им да будут творящии я и вси надеющийся на ня.
Здесь почти буквально повторяются из псалма 113 стихи: 12, 13, 14, 15 и 16, в которых пророк наглядно представляет ничтожество ложных богов, почитаемых язычниками, и выставляет величие Бога Израилева и превосходство его над всеми золотыми и серебряными богами у разных народов (язык). Хотя Господь Бог наш, по величию Его, не может быть сравниваем ни с кем не только из великих людей, но и самых ангелов небесных; но пророк делает сравнение Его с богами язычников, во-первых, для того, чтобы яснее показать ничтожество этих ложных богов; во-вторых, для того, чтобы знали все, что боги языческие не что иное, как демоны, или бесы (Пс. 95:5; 105:37; 1 Кор. 10:20), действующие в идолах; и наконец, в-третьих, для того, чтобы показать бессилие и самих бесов, которые не могли сообщить тем кумирам, в которых они обитали, ни чувства, ни жизни, как Господь Бог сообщает человеку, образу Своему, не только дух жизни и чувство, но, что всего важнее, - разум и свободную волю. Таким сравнением пророк как нельзя сильнее доказывает, что Господь Бог есть велий над всеми богами, потому что идоли язык, как сами, так и живущие в них мнимые боги, хотя очи имут, но не видят. А Господь Бог есть Дух всеведущий и премудрый, который знает все (1 Ин. 3:20; Иов. 28:24), знает все дела и мысли человека, и "нет тьмы, куда укрылся бы делающий беззаконие" (1 Кор. 4-5; Иов. 34:21-22); знает не только сотворенное, но и все тайны Своего Божественного Существа (Мф. 11:27; 1 Кор. 2:10-11). Идоли уста имут или только кажутся имущими, но ничего не возглаголют. А Господь Бог, "многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил" (Евр. 12-2). Идоли уши имут и никогда ничего не услышат. А Господь Бог слышит все моления рабов Своих (Ис. 58:9; Иер. 29:12; Пс. 19:2), "призывающих Его во истине" (Пс. 144:18). Кому же неизвестно, что идоли язык не узрят, не возглаголют и не услышат, потому что несть дух во устех их? А если нет духа жизни в устах их, то значит они безжизненны, мертвы. И несмотря на то) были и есть люди, которые признают таких идолов и чтут их, как богов. Не безумны ли и не бесчувственны ли и эти самые люди, которые почитают идолов, которые делают их для себя и надеются что-то получить от них? Да, такими именно и признает сих людей пророк, когда говорит: Подобии им да будут творящий я и еси надеющийся на ня. А блж. Феодорит к сему прибавляет: "такового бесчувствия достойны делатели и поклонники их. Ибо те, которые, сами имея разум, почитают богами неимеющих жизни и разума, по справедливости делаются участниками их неразумия" [7, с. 1061].

Ст. 19, 20 и 21.
Доме Израилев, благословите Господа: доме Ааронь, благословите Господа:
доме Левиин, благословите Господа: боящийся Господа, благословите Господа.
Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме.
Как в начале псалма, так и здесь, при окончании его, пророк опять призывает всех к благословению и славословию Господа, с тою разницею, что там приглашал всех вообще рабов Господних хвалить Господа, а здесь тех же рабов разделяет на части и каждую часть в отдельности призывает благословить Господа, говоря (пер. с евр.): "Дом Израилев! благословите Господа. Дом Ааронов, благословите Господа. Дом Левиин! благословите Господа. Боящиеся Господа! благословите Господа". При этом он разумеет под домом Израилевым, конечно, весь народ Божий; под домом Аароновым весь род священников, происходящий от первосвященника Аарона; под домом Левииным - весь дом Левия, от которого происходили левиты, служившие при скинии; а под именем боящихся Господа разумеет всех вообще верующих, чтущих Бога и боящихся Его (Деян. 10:35). В заключение пророк сам благословляет, т.е. славит, Господа и просит, чтобы благословение Господне, исходящее от Сиона, где скиния и дом Божий, распространилось на всех верующих, и чтобы все верующие взаимно и непрестанно благословляли Господа, как великого Царя, утвердившего престол Свой в Иерусалиме. По словам блж. Феодорита, "Бог, будучи благословляем, благословит, но бывает благословляем словом, а благословит самым делом, и прославляющие Его приносят слова, а Он воздает благословение и благодать делами. А сказал, что Он обитает в Иерусалиме - не потому, чтобы ограничивал Его природу, но потому, что знал о божественном Его явлении там" [7, с. 1062].

К началу страницы

АЛЛИЛУИА, 135

Псалом сей, как и предшествующий ему, 134-й, псалом, принадлежит к числу хвалитных, или благодарственных, псалмов, почему и надписывается словом Аллилуиа (хвалите Бога). В нем выражены чувства благодарности возвратившихся из плена иудеев Богу, после окончания постройки храма. Ближайшим временем к выражению таких чувств псалмопевца, после окончания постройки храма, конечно, могло быть празднование освящения храма. Торжественный тон обоих псалмов, а также антифонное расположение* 135-го псалма вполне соответствуют такому празднованию (ср. 1 Ездр. 6:16; 3:10-11), а потому не будет невероятным предполагать, что оба сии псалма (134 и 135) написаны были на случай празднества освящения второго храма Иерусалимского.

Ст. 1, 2 и 3. Исповедайтеся Господеви, яко Благ: яко в век милость его.
Исповедайтеся Богу богов: яко в век милость Его.
Исповедайтеся Господеви господей: яко в век милость Его.
Начало сего псалма сходственно с началом некоторых других псалмов (104, 105, 106 и 107), с тою разницею, что в тех псалмах приглашение псалмопевца к славословию и благодарению Господа Бога словом: Исповедайтеся Господеви - употреблено по одному разу, а здесь оно повторяется три раза, и притом с прибавлением, после каждого раза, особой хвалы за вечную милость Божию. По изъяснению священных толковников, как то: Иоанна Златоуста, Феодорита, Афанасия и других, - в троекратном приглашении к славословию Бога нужно видеть здесь призыв к прославлению единого Бога, во Святой Троице Сущего, именно: во-первых, Бога Отца, во-вторых, Сына Божия, и в-третьих, Духа Святого. Хотя в псалмах встречаются указания на троичность лиц в Боге (см. Пс. 32:6), но вообще нужно сказать, что Божественное провидение, предохраняя иудеев от заблуждений языческих народов, преданных многобожию и грубому идолопоклонству, благоволило открыть им (иудеям) учение о троичности Лиц в Боге только отчасти, как и в сем псалме. Так, в первом стихе израильтяне призываются к прославлению Бога Отца, как источника бытия, сообщающего Свое существо Сыну чрез рождение и Духу Святому чрез исхождение; во втором стихе к прославлению Сына Божия, Который именуется Богом богов, так как есть боги сотворенные, которые, как, например, ангелы и святые человеки, хотя не боги в собственном смысле, но называются иногда сынами Божиими по благодати усыновления и настолько ниже Сына Божия, насколько тварь ниже своего Творца. В третьем стихе, под именем Господа господей, израильтяне призываются к прославлению, или исповеданию, Духа Святого, Который, как самовластный и неограниченный Владыка, действует и "дышет, идеже хощет" (Ин. 3:8), разделяя "властию коемуждо, якоже хощет" (1 Кор. 12Л1). А потому и называется нередко Царем царствующих (в молитве Царю Небесный…) и Господом господствующих, как и Сын Божий. И после каждого из сих стихов, и не только сих, но и всех последующих, пророк прибавляет особые похвальные слова: яко в век милость Его, то есть: "ибо милость Его вечна". "За каждым стихом, - говорит св. Иоанн Златоуст, - прибавляет в виде припева: ибо вовек милость Его, т.е. не так, как случается с людьми, чтобы иногда благодетельствовал, а иногда переставал от сего. Людям и недуг препятствует это делать, и бедность мешает; а Он непрестанно милует, постоянно милостив и никогда не прекращает сего дела" [7, с. 1063]. А блж. Феодорит к сему же замечает: "Принесите, говорит, Богу благодарное пение, воспоминая поданные Им блага и удивляясь безмерной Его милости". "Заметим здесь, - продолжает он же, - что этот псалом собственно называется многомилостивым (полиелейным) от многократно упоминаемой в нем за каждым стихом милости. А от сего псалма получил имя полиелейного и предыдущий псалом, т.е. хвалите имя Господне. И самое среди церкви висящее "поликандило", или многосвещник, названо также от сего (псалма) полиелеем, так как оно зажигается во время пения многомилостивого (псалма). Почему при каждом пении псалма первого необходимо должно петь неразрывно за ним и сей псалом, как собственно полиелейный, и не может быть только первый без второго, как нерассудительно и худо делают иные" [7, с. 1063].

Ст. 4 и 5.
Сотворшему чудеса велия единому: яко в век милость его.
Сотворшему небеса разумом: яко в век милость Его.
Здесь пророк приглашает воздать исповедание или славословие Богу, сотворшему великая чудеса, потому что всякое творение само по себе, как произведенное из ничего словом всемогущего Бога, есть уже чудо велие, и тут же прибавляет, чтобы воздавали славу Богу единому (и в то же время триипостасному). Дивные творения Божий, равно как и все другие чудные дела Его, свидетельствуют прежде всего о Его всемогуществе и о том, что Он один Творец мира и всех чудных дел в мире. "Благословен Господь Бог Израилев, творяй чудеса един!" - так взывает пророк в другом псалме (71:18). А если творили некоторые чудеса пророки, апостолы и другие угодники Божий, то не своею силою творили, а силою, данною им от того же всемогущего Бога. По замечанию блж Феодорита, "и чудеса друзей и угодников Божиих - Моисея, Ииуса (Навина) и Илии - принадлежат Богу" [7, с. 1063-1064]. И, продолжая свое слово о творениях и других чудных делах Божиих, пророк говорит: благодарите Господа, Который премудростию сотворил небеса - сотворшему небеса разумом. Творение неба было первым делом Творца, как сказано: "В начале сотвори Бог небо и землю" (Быт. 1:1). Своею премудростию, соединенною с свободною волею, Бог благоволил произвести небеса из ничего и с тем вместе уготовал на них вечное жилище ангелам и святым человекам. Это и значит, что Бог сотворил небеса разумом, то есть не утруждался, не беспокоился, не имел нужды во времени, а также в каких-либо орудиях, в материалах, рабочих и т.д. Здесь нужно обратить внимание еще на особенность сего псалма, которая состоит в том, что к каждому стиху его прибавляются слова: яко в век милость Его. Об этой особенности у священных толковников сего псалма: Афанасия, Илария, Иеронима и других, - сохранилось предание, что народ за богослужением во втором храме Иерусалиском повторял часто эту прибавку (припевая ее) после того, как левиты пропевали первую часть стиха*.

Ст. 6. 7, 8 и 9.
Утвердившему землю на водах: яко в век милость Его.
Сотворшему светила велия единому: яко в век милость его:
солнце во область дне: яко в век милость Его:
луну и звезды во область нощи: яко в век милость его.
В сих стихах пророк приглашает народ израильский воздать славу и благодарение Творцу за Его творческие милости. Хотя он говорит о творении неба и земли и великих светил небесных не в том порядке, как это рассказано в бытописании Моисея, тем не менее, упоминая кратко о сих творениях, он не выражает противоречия с сказанием бытописателя. Так, у последнего сказано, что Господь Бог в начале сотворил небо и землю, но земля та не имела определенного вида нынешней суши, отделенной от воды, и только после уже, чрез известный период времени, называемый днем и ночью, Господь отделил воду от земли, указал ей место во вселенной и "утвердил ее на водах", как сказано это и у пророка, и не только здесь, но и в другом псалме (103:5): "Основаяй землю на тверди ея: не преклонится в век века". В таком устроении и утверждении земли можно усматривать троякую милость Божию. Во-первых, эта милость усматривается в том, что Бог сотворил землю из ничего и отдал ее на службу человекам; во-вторых, в том, что Он отделил воду от земли, указал ей (воде) свое место в ряду других творений и также, со всеми живущими в ней тварями, отдал на службу человеку; и в-третьих, Он дал человеку силы и средства располагать и употреблять на свою пользу столь обширные пространства материков и островов, рек и морей. "Какое чудное, - говорит св. Иоанн Златоуст, - свойство и вышеествественный порядок в сем произведении! Ибо в порядке природы то, чтобы вода держалась на земле, а не земля на водах. Притом, как часто малому камню, падшему в воду, она уступает, раздается и пропускает его в самую бездну. Итак, когда ты увидишь, что не малый камень, а вся земля держится на поверхности вод и не погружается, то подивись силе, столь вышеестественно устроившей сие" [7, с. 1064]. Исповедайтеся, продолжает пророк, или, что то же, - благодарите Господа, "Который сотворил, светила великия: солнце для управления днем, луну и звезды для управления ночью, причем при каждом отдельном изречении прибавляет: ибо во векмипость Его". На сие блж. Феодорит замечает: "Прилично с каждым словом песнописец соединяет вечную милость: потому что Человеколюбец не по нужде, но по одной благости сотворил все" [7, с 1064]. А св. Иоанн Златоуст говорит: "Что произведены столь великие светила, прекрасные и достаточные, это показывает силу и премудрость, а что произведены для нас и для нашей пользы, это явно открывает вечную благость" [7, с 1064]. И еще тог же св. Иоанн Златоуст о солнце замечает: "Смотри, какая странность в солнце. Огонь по природе стремится вверх, всегда сильно поднимается в высоту, постоянно рвется; и хотя бы ты употребил бесчисленные способы принуждения и насилия, он не может удержаться от стремления от земли вверх. Так, неоднократно взяв зажженную лучину и вдруг повернув ее вниз, мы не могли заставить огонь обратить стремительность свою туда же; он все поднимается выше, и снизу усиливается бежать вверх. А с солнцем Бог поступил совершенно напротив того: Он лучи его обратил к земле и заставил свет стремиться вниз, как бы приказывая ему таю смотри вниз, свети людям" [7, с 1065].

Ст. 10, 11, 12, 13, 14 и 15.
Поразившему Египта с первенцы его: яко в век милость его:
и изведшему Израиля от среды их: яко в век милость его:
рукою крепкою и мышцею высокою: яко в век милость его.
Раздельшему Чермное море в разделения: яко в век милость его:
и проведшему Израиля посреде его: яко в век милость его:
и истрясшему фараона и силу его в море Чермное: яко в век милость Его.
О поражении первенцев египетских достаточно сказано при объяснении 8-го стиха предшествующего (134-го) псалма. Здесь же нужно сказать о том, как Господь Бог явил израильтянам новые и многие милости в том, что когда фараон, царь египтян, не хотел отпустить их из Египта, то Господь, чрез ангела погубляющего, поразил всех первенцев у египтян и как потом совсем избавил их от рабства египетского. Когда, по избиении первенцев, поднялся плач по всему Египту, тогда фараон призвал Моисея и Аарона и сказал им: "Выйдите из среды народа моего и пойдите совершить служение Иегове: а египтяне до такой степени торопили евреев, что они не успели испечь хлебов на дорогу, понесли тесто в квашнях, и уже на дороге напекли опресноков. Отпуская их, египтяне, по их просьбе, дали им немало серебряных и золотых вещей и одежды. Таким образом, Господь вывел израильтян из среды египтян, и совершилось это рукою крепкою и мышцею высокою. По повелению Божию, в воздухе явился столп, который днем был облачный и показывал им путь, а ночью становился огненным и освещал дорогу, дабы они могли идти и днем, и ночью. Следуя за столпом, израильтяне пришли на берег Чермного (Красного) моря и здесь расположились станом. Узнав, что евреи пошли к Чермному морю, египтяне погнались за ними. Со всею конницею и шестьюстами колесницами фараон догнал израильтян, когда они стояли у моря. Безоружные израильтяне испугались, но Моисей успокаивал их надеждой на Бога, говоря: "Не бойтесь, стойте, и вы увидите, как Господь спасет вас; этих египтян, которые пред вами, более не увидите во веки". В это время облачный столп стал между народами и был мраком для египтян и светом для израильтян. Моисей, по повелению Божию, поднял жезл свой, простер руку на море и разделил его, тогда поднялся сильный восточный ветер, вода расступилась, и осушилось дно моря. Вот когда Господь разделил Чермное море в разделения. Израильтяне пошли по сухому дну, вода же стояла стеною и с правой, и с левой стороны. Так Господь провел Израиля посреде моря. Египтяне, слыша движение в стане израильтян и обманутые мраком, погнались за уходившими и были на средине моря, когда последние ряды евреев уже вышли на другой берег. Тогда Моисей опять протянул руку свою на море, вода возвратилась на свое место, и все египтяне потонули, как бы стрясены были в глубину морскую. Израильтяне воспели тогда благодарственную песнь Господу, Своему помощнику и покровителю (см. Исх. гл. 13,14 и 15). Прекрасно, хотя и кратко, изображено все это в следующем церковном песнопении: "Коня и всадника в море Чермное, сокрушали брани мышцею высокою, Христос истрясе, Израиля же спасе победную песнь поюща" (Октоих. Глас 5-й. Неделя. Утреня. Ирмос).

Ст. 16, 17, 18, 19, 20, 21 и 22.
Проведшему люди Своя в пустыни: яко в век милость его.
Поразившему цари велия: яко в век милость его.
И убившему цари крепкия: яко в век милость его:
Сиона царя Аморрейска: яко в век милость его:
и Ога царя Васанска: яко в век милость Его.
И давшему землю их достояние: яко в век милость его:
достояние Израилю рабу Своему: яко в век милость Его.
После чудесного перехода израильтян чрез Чермное море, они вышли на берег дикой пустынной Аравии, Господь Бог с намерением вел их этим тяжелым путем, чтобы смирить их гордость и укрепить их в вере и надежде на Бога. Здесь же, в пустыне, Господь даровал им чрез Моисея Закон на горе Синае, сотворил для них многие чудеса и явил им множество новых милостей. Затем, когда они и после того обнаружили ропот и непослушание воле Божией, Господь наказал их сорокалетним странствованием по сей же пустыне; а по окончании сего странствования Господь ввел евреев во владение Ханаанской землей. А так как жители разных царств, бывших в сей земле, и цари их не допускали израильтян до завладения своей землей, то последние воевали с ними и с Божией помощию изгоняли жителей тех царств, а царей их, великих и крепких, поражали и убивали, как то; Сиона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского, - как о сем сказано было при объяснении 10-го и 11 -го стихов предыдущего псалма. А города и земли тех жителей Господь отдал в достояние рабу Своему Израилю. При сем израильтянам объявлено было повеление Божие, чтобы они, когда войдут в землю ханаанскую, изгнали всех ее жителей, истребили идолов, разорили святилища их на высотах, разделили землю по жребию на уделы по племенам и, поселившись там, не вступали ни в брачные союзы, ни в мирные сношения с хананеянами. И так как после всех сих сказаний об избиении и поражении, присоединяет пророк и частое упоминание о милости Божией, то может у кого-либо возникнуть недоумение, почему при сказаниях о поражении и избиении прославляется милость Божия, а не правосудие Его, как казалось бы наиболее справедливым. На сие недоумение можно отвечать так, что дела поражения первенцев и избиения царей и князей в отношении к нечестивым являются делами правосудия, как наказания их, а в отношении избранного народа Божия они суть дела милости Божией.

Ст. 23, 24, 25 и 26.
Яко во смирении нашем помяну ны Господь: яко в век милость Его.
И избавил ны есть от врагов наших: яко в век милость Его:
даяй пищу всякой плоти: яко в век милость Его.
Исповедайтеся Богу Небесному: яко в век милость Его.
Говоря о смирении, пророк разумеет здесь не личное чье-либо смирение, а указывает вообще на уничижение всего народа израильского, всех потомков патриарха Израиля, которых египтяне обратили в рабство. И словом нашем указывает не на современное ему состояние народа, а на связь свою и происхождение от тех предков, которые чудесным образом изведены Богом из Египта. Пророк говорит здесь (по пер. с евр.) таю "Господь вспомнил нас в унижении нашем... и избавил нас от врагов наших, ибо милость Его вечна". И Сам Господь говорил пророку Моисею при купине: "Я увидел страдания народа Моего в Египте... Я знаю скорби его и иду избавить его от руки египтян" (Исх. 3:7-8). Вот это и значат слова псалмопевца: во смирении нашем помяну ны Господь… и избавил ны есть от врагов наших. В следующих словах пророк дает понять, что Господь Бог имеет попечение и оказывает Свои милости не одним израильтянам, но и другим народам, и не только народам, но и всякой плоти дает нужную пищу; а потому все, без различия, должны приносить хвалу и благодарение Богу, как пользующиеся благополучием, так и находящиеся в бедах и несчастиях, как люди, так и все животные, всякая плоть. По словам св. Иоанна Златоустого, "Господь дает пищу не праведникам и не подвизающимся только в правоте, но и грешникам, и нечестивым, и всему роду человеческому. Итак, плодородие не зависит от земли, и не от вод, не от воздухов, не от лучей и не от чего другого, но все от Него. И из сего заключай не о силе только, но и о неизреченном человеколюбии" [7, с. 1067]. А по словам блж. Феодорита, "Он доставляет пищу не людям только, но и бессловесным, соответственную природе каждого, как сказано: "Воззрите на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их" (Мф. 6:26). Посему Промысл Божий столь велик и достаточен, что простирается от чудес на небе до земли и до самых малейших животных на ней" [7, с. 1067; 6, с. 664]. В заключение всего псалма, пророк убеждает воздать благодарность Богу, как Творцу и Владыке неба, - Богу Небесному, имеющему престол Свой на небесах. По словам того же блж. Феодорита, "Бог есть Бог всяческих, как Творец всех; но Он преимущественно называется Богом неба, как особенно чтимый служением живущих там ангелов. Ибо эта страна чистая от греха" [7, с. 1068]. И так "за все, говорит св. Иоанн Златословесный, - станем воздавать Богу благодарение, за общие и за частные блага; сия-то жертва, сие приношение особенно может преклонить Его к нам на милость" [7, с. 1068].

К началу страницы

ДАВИДУ ИЕРЕМИЕМ (ПСАЛОМ) 136

Разные списки сего псалма несогласны в своих мнениях о надписании сего псалма. Греческие списки, в том числе LXX толковников, и римская Псалтирь читают только: "Псалом Давида", никакого другого надписания в других старинных Псалтирях не читается. У иных имеется: "Псалом Давида, Иеремием", или для употребления Иереемии. У иных же: "Псалом Давида, написанный, или продиктованный, Иеремием". Еврейский и халдейский списки не знали никакой другой надписи. В том же удостоверяют и списки блж. Феодорита. Сей Феодорит, которому следует и древний греческий Парафраст, обвиняет в безрассудстве и излишней смелости тех, которые присовокупляют на сем месте имя Иеремии, когда совершенно известно, что он не был в Вавилоне и потому не мог составить такого псалма, в котором рассказано о людях, в том городе пребывающих, как засвидетельствовано в этих словах: На реках Вавилонских, там мы сидели: На основании всего сказанного, думают, что сей псалом написан в Вавилоне кем-либо из пленных иудеев, а имя Иеремии (если только было в надписании псалма) поставлено потому, что сей пророк предсказывал о бедствиях вавилонского плена. А потому и надписание в нашей Псалтири: Давиду Иеремием - нужно понимать так песнь сия, изображающая состояние иудеев в плену вавилонском, предсказанном пророком Иеремием, должна быть причислена к таким же песням пророка Давида.

Ст. 1 и 2.
На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона:
на вербиих посреде его обесихом органы нашя.
Бедственное состояние иудеев, отведенных в плен, обращенных в рабство и лишенных всякой свободы, увеличивалось еще более при воспоминании о Сионе, о храме и о совершаемых в нем богослужениях. Сознание потери и лишения всего этого повергало их в глубокую скорбь. Вавилон расположен был на обоих берегах реки Евфрата, который разветвлялся на множество каналов, как и другая река Вавилонского царства - Тигр. Евреи, как пленники, пребывали вне городов, т.е. на местах пустых, почему, часто выходя на берега рек, уединенно сидели там и, отягченные трудами, иногда отдыхали, причем, воспоминая отечество, неутешно плакали, особенно те из них, которые любили Сион и храм, и совершаемые там богослужения. По словам блж. Феодорита, "находящиеся в печали обыкновенно занимают более уединенные места и там оплакивают свое бедствие. Так и они, сидя на берегах рек (а под реками должно разуметь потоки Евфрата) и рассуждая об опустении своего главного града, проливали много слез, уподоблявшихся струям рек" [7, с. Ю69]. Бог всегда так поступает с презрителями благ Его, и тех людей, которые не чувствуют и не знают своего благосостояния, лишает оных, чтобы, по словам св. Иоанна Златоуста, привесть их в чувство и в воспоминание об оных. Он так говорит: "Когда, наслаждаясь благами Его, мы того не чувствуем, тогда Он поселяет в пустыне, где нет благ, чтобы, вразумившись чрез лишение их, мы стали опять желать наслаждения ими" [7, с. 1069]. Органы наша, то есть те музыкальные инструменты, на которых мы пели и прославляли Бога, живя в Иерусалиме, - там, на берегах рек вавилонских, как уже ненужные и бывшие без употребления, мы повесили (обесихом) на вербии, т.е. на кустах, росших там же, на берегах рек. "Органы тогда, - по словам блж. Феодорита, - были без употребления: потому что Закон повелевал только в одном месте - Иерусалиме - совершать богослужение и пение" [7, с. 1070].

Ст. 3. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней, и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней сионских.
По переводу с еврейского, стих сей читается таю "Там пленившие нас требовали от нас слов песней; и притеснители наши - веселия: "пропойте нам из песней сионских"". Вопросиша посему значит не то, что спрашивали или просили, как приятно у нас, а - приказывали или требовали. Таким образом, мысль всего стиха будет следующая: пленившие нас вавилоняне требовали, чтобы мы сказали им несколько слов из божественных песней и хвалений, которые мы пели в Иерусалиме. А так как мы усматривали в этом их требовании не искреннее желание послушать наше пение, а желание посмеяться над священными песнями, или еще хуже - произнести хулу на Бога, - то мы не стали петь пред ними, а вывесили на вербиих органы наша в виду их, чтобы не дать им посмеяться над святыми и божественными предметами. Вавилоняне, говорит блж. Феодорит, требовали петь сионские песни не для того, чтобы получить им от сего какую-либо пользу, но чтобы посмеяться над евреями [6, с 645].

Ст. 4, 5 и 6.
Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?
Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя.
Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе,
аще не предложу Иерусалима яко в начале веселия моего.
В изречениях сих стихов заключается ответ на требование вавилонян о том, чтобы иудеи воспели для них словеса песней Господних, которые они пели на Сионе. Песнь Господню, так говорят они, можно петь только на Сионе, в Иерусалиме, а если так, то как же мы будем петь ее в земле чужой? Это значило бы забыть Иерусалим, не помнить своего отечества. Но этого не будет! Скорее забыта будет моя десница, то есть моя правая рука, чем я забыл бы об Иерусалиме. Пленные иудеи дают знать вавилонянам, что для них невозможно забыть Иерусалим и его священные уставы, как невозможно забыть правую руку, всегда нужную. Но св. Афанасий и блж. Феодорит под десницею разумеют помощь свыше. А если, то есть, я забуду Иерусалим, то да не улучу помощи свыше. "Сию-то помощь, - говорит блж. Феодорит, - пророк называет десницею" [6, с. 646]. Выразив ответ свой на требования вавилонян сначала во множественном числе, псалмопевец с 5-го стиха изменяет речь свою и вводит весь народ израильский говорящим как один человек и произносящим клятвенное обещание, что он никогда не забудет своего отечества. Пусть высохнет та рука моя, которая играет на гуслях, и пусть этот язык, который поет священные песнопения, сделается без движения (прильпни), ежели Израиль, забыв об Иерусалиме, запоет что-либо из песней сионских: да подвергнусь я всем этим клятвам, если прежде всего другого не буду приводить себе на память Иерусалима. Аще не предложу Иерусалима... значит: если память о тебе, Иерусалим, не предпочту всякому веселию. Ибо в таком только случае может быть, что и всякое другое веселие обратится мне во благо. "Слово предложу, - говорит св. Иоанн Златоуст, - значит: поставлю в начале песни, оно выражает сильное желание, или лучше - любовь и пламенное стремление к городу (Иерусалиму)".

Ст. 7, 8 и 9.
Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющыя:
истощайте, истощайте до оснований его.
Дщи Вавилоня окаянная, блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое,
еже воздала еси нам: блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень.
По переводу с еврейского, 7-й стих читается таю "Напомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: разрушайте, разрушайте до основания его". Под сынами Едомскими разумеются здесь идумеяне, потомки Исава, брата Иакова, родоначальника народа израильского; значит, это был народ, родственный иудеям, но в то же время он был и злейшим их врагом. Вместе с филистимлянами идумеяне не раз опустошали палестинские пределы (2 Парал. 28:17). Господь Бог, чрез св. пророков Иезекииля и Авдия, обличал идумеев за то, что они в день разорения Иерусалима вавилонянами были вместе с ними, радовались гибели иудеев и расширяли уста свои в день их скорби, т.е. смеялись и поносили их, простирали руки на пленение в день несчастия их, стояли на распутиях, чтобы поражать бегущих и, таким образом, не давали иудеям возможности спасаться бегством (Авд. 1:11-15). За такие злодеяния и "дам отмщение Мое на Идумею, - говорит Господь, - рукою людий Моих Израиля" (Иез. 25.14), что и исполнилось впоследствии, когда сын Симона, Иоанн Гиркан (из Маккавеев) поработил идумеев, вместе с Галилеею и Самариею. А потому слово помяни нужно понимать не как зложелание, а как предсказание о том, что идумеяне гораздо больше вреда причинили иудеям, нежели сами вавилоняне. "Воспомяни, Владыко Господи, что соделали сыны едомские в тот несчастный день, когда Иерусалим, возлюбленный Твой город, был опустошаем и разоряем вавилонянами, как они кричали тогда: истощайте, т.е. разрушайте, разрушайте его до оснований его". Затем, обращаясь к Вавилону, называет его дщерию, по обычаю священных писателей называть столичный город дочерью всей страны, как-то: дщи Сионова, дщи Вавилоня, дщи Тирова, и тд. Дщи Вавилоня окаянная - (пер. с евр.) "губительница", а по переводу других - "разграбленная, опустошенная" (греч. - сугубо несчастный, переносящий тяжелые труды). Самое слою "окаянная", т.е. злосчастная, или достойная сожаления, - произнесенное во дни славы и могущества Вавилона, может быть понимаемо, как предсказание о погибели Вавилона, о каковой погибели и предсказано было пророками: Даниилом (в гл. 5) и Исайей. Последний из сих пророков (в гл. 13,16,18) ясно предвозвестил, что персы и мидяне с такою жестокостию нападут на Вавилон, что и младенцев не пощадят, но будут разбивать их о стены и умертвлять без всякого милосердия. Так разумеют это и св. отцы. "Здесь пророк, - говорит св. Иоанн Златоуст, - предсказывает несчастия, которые постигнут Вавилон и, по причине имеющих постигнуть его бедствий, называет его несчастным". Далее псалмопевец называет блаженным того, кто воздаст, или отмстит, за причиненное иудеям зло. "Блажен, кто заплатит тебе за дело, какое ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!" (пер. с евр.). "Поелику вавилоняне, - говорит блж. Феодорит, - жестоко поступали с младенцами иудейскими, то пророк предсказывает им равное наказание" [6, с. 646]. По мнению св. Иоанна Златоуста, приведенные слова псалмопевца "суть слова страсти пленных, которые требуют великого наказания, простирали гнев свой даже на младенческий возраст. Пророки, замечает сей святитель, многое говорили не от себя, но изображая и выставляя на вид страсти других". Но и они всегда взывали к закону правды Божией, которая определяется таю "В нюже меру мерите, возмерится вам" (Мф. 7:2).

К началу страницы

ПСАЛОМ ДАВИДУ, АГГЕЯ И ЗАХАРИИ, 137

Псалом сей есть благодарственная песнь Господу за Его благоволение к псалмопевцу, за спасительную помощь в опасностях во время гонений жестокими врагами и особенно за возвещенное ему величественное откровение, имеющее некогда обратить к Господу все народы земные. Согласно его надписанию и означенному содержанию, нужно считать его принадлежащим Давиду, как составителю его. Что же касается Аггея и Захарии, то прибавление имен этих пророков к древнейшему надписанию псалма нужно считать позднейшим и сделанным с тою целию, чтобы показать, что псалом сей был любимою и очень употребительною песнию во время Аггея и Захарии. Начинается он теми же словами, как и псалмы 110 и 9.

Ст. 1. Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, и пред ангелы воспою тебе, яко услышал еси вся глаголы уст моих.
Пророк прежде всего выражает здесь сердечное желание принести Богу жертву хвалы и благодарения за спасение себя и всего народа не словами только, но с особенным вниманием и теплейшим расположением духа. "Славлю Тебя, Господи, всем сердцем моим, пред богами пою Тебе" (пер. с евр.), причем в подстрочном примечании замечено, что в переводе LXX стоит: "пред ангелами", как и в нашей Псалтири. Яко услышал еси вся глаголи уст моих, воспою Тебе, Господи, - прибавляет, - за то, что Ты выслушал все прошение мое и исполнил оное, в чем следовало. Св. Иоанн Златоуст к сему прибавляет: "Пред ангелами, т.е. с ангелами, буду воссылать песнь, стараясь соревновать им, или ликовствуя с горними силами. Ибо хотя по природе те и другие различаются, но усердием я постараюсь стоять вместе с ними. Или: я буду петь благоговейно, воображая себе находящихся здесь и смотрящих ангелов". И тот же св. Иоанн Златоуст о благодарности делает такое замечание: "Видишь ли великую благодарность? Не так, как другие, вялые и слабые, которые до получения сильны, а но получении небрежны, но он и до получения прилежен и по получении остается навсегда благодарным" [7, с. 1075].

Ст. 2. Поклонюся ко храму святому Твоему и исповемся имени Твоему о милости Твоей и истине Твоей, яко возвеличил еси над всем имя Твое святое.
Сими словами выразил пророк желание свое благодарить Бога не у себя только наедине, но, по требованию Закона, пойти во святилище, поклониться ко храму святому и там прославить милость Божию и истину Его. В переводе с еврейского это выражено в таких словах: "Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою; ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего". Пророк говорит, что он ходит в храм Божий для того, чтобы прославить имя Господне за все милости Его, изливаемые на всех людей, и за истину Его, которая непреложна и неизменна. Эта истина выражена в слове Его, которым Он обетовал отцам нашим, для спасения рода человеческого, послать Христа, Единородного Сына Своего, святое Слово Его, и это Слово Его стало "превыше всякого имени" (Деян. 4:12; Флп. 2:9-10). Здесь, в действиях Промысла Божия, "милость и истина сретостеся" (Пс. 84:11), и Господь возвеличил над всем святое имя Христа, Единородного Сына Своего. "И я буду, - добавляет св. Иоанн Златоуст, - благодарить Тебя не только за благодеяния, но и за самую неизреченную славу и бесконечное величие и неизъяснимое естество, ибо нет ни одной части творения ни горнего, ни дольнего, которая не издавала бы голоса, громче трубы возвещая о величии имени Твоего" [7, с. 1076]. К сему присовокупил и слово блж. Феодорита, который говорит: "Во всем драгоценно имя Твое и всеми, видевшими Твою силу, воспевается оно" [7, с. 1076].

Ст. 3. В оньже аще день призову Тя, скоро услыши мя: умножиши мя в души моей силою Твоею.
Первая половина сего стиха повторяется и в псалме 101, ст. 3, и как там, так и здесь выражена в будущем времени, в виде молитвы пророка к Богу; но, по переводу с еврейского, весь стих выражается в прошедшем и представляет дело, как совершившийся факт: "В день, в который я воззвал, Ты услышал меня, вдохнул в душу мою бодрость". Таким образом, несмотря на неясность выражений сего стиха, мысль его видна, именно, - пророк показывает здесь, что он не напрасно молился Богу, что Господь Бог услышал его молитвы, и он получил то, о чем молился. Последними словами стиха пророк выражает то, что когда он изнемогал и опять обращался с молитвою к Богу, то и в этом случае ощущал крепость в душе своей, умноженную силою Божией. Подобное сему рассказывается об апостолах (Деян. 5:41), когда претерпев гонение и преследование от враждебного соборища иудейского, они, "биени бывше, идяху радующеся от лица собора, яко за имя Господа Иисуса сподобишася безчестие прияти. Так много укрепляла душу их благодать Божия!"

Ст. 4, 5 и 6.
Да исповедятся Тебе, Господи, вси царие земстии, яко услышаша вся глаголы уст Твоих:
и да воспоют в путех Господних, яко велия слава Господня:
яко высок Господь, и смиренный призирает, и высокая издалеча весть.
Как в начале псалма пророк выражает желание принести Богу жертвы хвалы и благодарения, за оказанные ему милости (исповемся Тебе, Господи), за то, что услышал его прошения и исполнил их (яко услышал еси глаголы уст моих); так и здесь (ст. 4) - призывает всех царей земли (известного ему круга земли), чтобы они, подобно ему, прославили Бога за то, что они услышали и узнали слова Божественных откровений, то есть слова пророков и апостолов, а также исторические сказания о судьбах царств и народов земных. "Прославят Тебя, Господи, все цари земные, когда услышат слова уст Твоих" (пер. с евр.). А у блж. Феодорита об этом сказано так: "Да исповедятся Тебе, или да прославят Тебя, Господи, все цари земли, потому что они слышали, знают все Твои определения о народах, возвещенные им во всеуслышание чрез св. пророков, слышали о делах Твоих, явленных в наказании царей и царств и в избавлении народа Твоего, Израиля; особенно же слышали Твои евангельские глаголы чрез св. апостолов все концы земли". Следующие слова (по переводу с еврейского) читаются так: "и воспоют пути Господни, ибо велика слава Господня". "Путями, - говорит блж. Феодорит, пророк называет домостроительство Божие, то есть пусть повествуют, прославляют, возвещают славные дела Твои". А св. Афанасий, вместо: - "в путях", читал: - "в песнях", то есть "да воспоют в тех песнях Господних, которые пророк начертал, и которые повелевает воспевать всем верующим из язычников" [3, с. 408]. Велика слава Господня, т.е., по словам св. Иоанна Златоуста, "она явна для всех, потому что и небо, и земля исполнены славы Его, поелику все вообще: и ангелы, и человеки, - прославляют Его. Если (читать): "в путях Господних", то значение сих слов таково: пусть читают в законах Твоих; а если - "в песнях твоих", то такое: да поют, говорит, да проповедуют о великих делах Твоих, ибо это значит: да воспоют" [7, с. 1077]. Итак, да воспоют величие и славу Господню все цари земли! А следующие слова ст. 6: яко высок Господь... - очень сходны с выражениями 6-го и 7-го стихов псалма 112: на высоких живый, и на смиренныя призираяй. Господь Бог, несмотря на неизмеримое величие и на непостижимую высоту Свою, невзирая на высочайшую премудрость, силу и власть Свою, близок, однако, к смиренномудрствующим людям настолько, что благоволит к ним и "на смиренныя призирает", снисходит к ним и приближается, "яко весть Господь путь праведных" (Пс. 1:6), и наоборот, высокая Он издалеча весть, т.е. людей превозносящихся и высоко думающих о себе, как земных и преданных суете, Он не терпит и как бы не видит, признавая их недостойными Его благоволения и милости, и прямо говорит о них: "Не вем вас" (Мф. 25:12). По мнению св. Иоанна Златоуста, здесь выражено слово о предведении, т.е. что Бог издалека и прежде существования чего-либо знает все, как изрекла и целомудренная Сусанна: "Знающий все прежде бытия всего" (Дан. 13:42).

Ст. 7 и 8.
Аще пойду посреде скорби, живиши мя: на гнев враг моих простерл еси руку Твою, и спасе мя десница Твоя.
Господь воздаст за мя: Господи, милость Твоя во век: дел руку Твоею не презри.
Можно сказать, что во всю жизнь свою пророк терпел многоразличные скорби, в особенности гонения со стороны разных врагов, о которых он и говорит здесь, с твердою надеждою и полною уверенностию, что Господь Бог не оставит его Своею милостию, при всякого рода скорбях и напастях со стороны врагов. "Если я пойду посреди напастей, - говорит, он, - Ты оживишь меня, прострешь на ярость врагов моих руку Твою, и спасет меня десница Твоя" (по переводу с еврейского). Выражение-, живиши мя - показывает уверенность пророка в том, что Господь, при всякой напасти со стороны врагов, сохранит его целым и невредимым. Он как бы так говорит: враги мои могут уязвить и убить меня, но я не отчаиваюсь в Твоей, Господи, всесильной помощи: Ты прострешь руку Твою, и десница Твоя спасет меня. И мало того, как бы так говорит пророк дальше, что спасет меня десница Божия, я надеюсь и уверен, что Господь воздаст за меня и отмстит врагам моим. Господь Бог всех нас любит и милует, и от нас требует, чтобы все жили, всячески избегая мщения. Посему я никогда не был мстительным по отношению к врагам, зная, что отмщение есть дело Божие, как это ясно выражено у апостола (Рим. 12:19). При этом, продолжает пророк, я никогда не забываю о том, что милость Божия пребывает во век, и зная, что все люди созданы Богом, Творцом всего видимого и невидимого, что они творения Божий, дела рук Его, всегда молюсь: Господи, дел руку Твоею не презри.

К началу страницы

ПСАЛОМ 138

Псалом сей, представляющий собою хвалебно-благодарственную песнь благочестивого раба Иеговы своему Господу как всеведущему, вездесущему и премудрому Богу, защитнику и покровителю народа Своего, Израиля, всегда и всеми признавался принадлежащим Давиду, как составителю его, что видно и из сего, общего со многими другими псалмами, надписания: В конец Давиду. Что же касается прибавления к сему надписанию: псалом Захариин, в разсеянии, то можно допустить, как частное мнение, что прибавление это сделано LXX толковниками, для показания того, что псалом сей пет был во времена Захарии, по желанию и распоряжению сего пророка, в то время, когда еще многие иудеи находились в рассеянии между различными народами. Блж. Феодорит, не соглашаясь с таким мнением, говорит, что "указанного прибавления к надписанию нет ни в еврейских списках, ни у семидесяти, ни у других толковников, но кто-то своевольно, по своему разумению псалма сего, прибавил сию надпись". Но он же (блж. Феодорит) допускает мнение других, что этот "псалом относится к лицу Захарии, когда сыны Израилевы находились еще в плену, и сам пророк Захария с ними. Он же означает и призывание народов, и пререкание Христу Спасителю со стороны израильского народа, почему в конце и написано указание на время пришествия Его" [7, с 1079].

Ст. 1, 2 и 3.
Господи, искусил мя еси и познал мя еси:
Ты познал еси седание мое и восстание мое.
Ты разумел еси помышления моя издалеча:
стезю мою и уже мое Ты еси изследовал и вся пути моя провидел еси.
Имея намерение восхвалить и достодолжно выразить в сем псалме всеведение и вездеприсутствие Божие, псалмопевец-пророк начинает говорить о себе лично, о своей полнейшей зависимости от Бога, в смысле своей известности Ему, как верховному Существу. Он как бы так говорит: от Тебя, Господи, ничто не сокрыто, всевидящим взором Своим Ты проникаешь в самые глубокие изтибы сердца человеческого, Ты знаешь меня настолько, как бы я подлежал Твоему всегдашнему испытанию (искусил мя еси), хотя и без всякого испытания Тебе все известно. Хожу ли я, или сижу, или встаю (седание мое и востание мое), - все это Тебе известно, и известно даже "прежде бытия всего" (Дан. 13:42). На слова: искусил мя еси - св. Иоанн Златоуст делает такое замечание: "что ты говоришь.- Бог узнал по испытании? а до испытания разве не знал? нет, вовсе не так! но выражение "Ты испытал" означает самое ясное знание, т.е. Ты в точности знаешь меня" [7, с. 1079]. Далее пророк говорит, что Господу Богу известно все: когда я сажусь, чтобы отдохнуть, и когда я встаю, чтобы начать ту или другую работу, словом - Господь знает всю мою жизнь во всех ее подробностях, и не только эти внешние движения или проявления деятельности Ему известны, но Он знает, говорит пророк, и помышления мои издалеча, т.е. задолго прежде, чем возникли в моей душе те или другие мысли и чувства, те или иные желания и стремления души моей. Так толкуют это и св. отцы Церкви. "Сидением и востанием, - говорит св. Иоанн Златоуст, - означает он всю жизнь, потому что в этом проходит наша жизнь: в делах, движениях, входах, выходах. Бог знает и помышления, не только появляющиеся в уме, но еще прежде, нежели они появились, и не просто прежде, нежели появились, но задолго прежде". Никто, не только из людей, но из самых высших ангелов, такого всеведения не имеет. Свойство ясно видеть и знать отдаленное и сокровеннейшее будущее принадлежит одному только уму Божественному. В объяснение сего блж. Феодорит выражается так: "Издавна и изначала, за много родов до моего создания, Ты не только деяния мои предвидел, но предусмотрел и будущие мои помыслы" [6, с. 650]. По переводу с еврейского, изречения 3-го стиха читаются так "Иду ли я, отдыхаю ли, Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе". Это значит, что Господь, вездесущий и всюду окружающий меня, знает все подробности моих движений, всякое мое состояние и всякую мою деятельность не только с внешней, но и с внутренней ее стороны. Ему известны все мои мысли, чувствования, желания и стремления, дающие начало и направление всем моим действиям и поступкам. "Всегда и везде, - говорит святитель Тихон Воронежский, - где мы ни имеемся, пред Богом имеемся и обращаемся, и что ни делаем, говорим, мыслим и начинаем, пред Ним все делаем, мыслим, начинаем и говорим. Ибо Бог на всяком месте присутствует и всякое дело наше видит, и всякое слово наше слышит. Сего ради, в доме ли имеемся? Пред Ним имеемся. Дело ли какое делаем? Пред Ним делаем. Речь ли какую говорим? Пред Ним говорим. Мыслим ли и начинаем что? Пред Ним мыслим и начинаем. С людьми ли имеемся и беседуем? Пред Ним беседуем. Едим ли или пием? Пред Ним едим и пием. Купуем ли или продаем? Пред Ним купуем и продаем. Любим ли что, или ненавидим? желаем ли чего, или отвращаемся? все тое пред Ним бывает. На ложе ли имееся и упокоеваемся? пред Ним почиваем. По пути ли идем? Он с нами есть и пред Ним идем. Словом: всегда и везде, где ни имеемся, Он с нами есть, и мы пред Ним обращаемся, и что ни делаем, мыслим и говорим, все Ему явно и откровенно" (см. Иер. 23:24; Иов. 34:21; Сир. 23:27-29; Евр. 4:13).

Ст. 4 и 5.
Яко несть льсти в языце моей: се, Господи, ты познал еси вся последняя и древняя:
Ты создал еси мя и положил еси на мне руку Твою.
Некоторые толковники, принимая во внимание славянский текст, вполне согласный с греческим, слова: Яко несть льсти в языце моем ( - нет слова ложного, беззаконного) - объясняют в смысле лести, лукавства, тогда как в переводе с еврейского это место читается так: "Еще нет слова на языке моем", так оно читается и в Вульгате: quia non est sermo in lingua mea; так и по толкованию блж. Иеронима, в "Письме к Суннии". А в связи с последующим изречением весь этот стих читается так "Еще нет слова на языке моем, но се, Ты, Господи, уже знаешь все". Так продолжает пророк выражать свои мысли о всеведении Божественном. Вот мысль моя, как бы так говорит он, еще не облеклась в форму, еще не выразилась в слове, а Ты, Господи, уже знаешь, какое слово будет произнесено мною. Потому что все Тебе известно, все прошедшее и все будущее: Ты познал еси вся последняя и древняя. Кроме сего, Ты создал еси мя, т.е. Ты сотворил как меня, так и всякого человека и, по создании, не оставил без Своего попечения, как поступают иные художники с своими произведениями, но положил еси на мне руку Твою, чтобы сохранить и спасти меня, ибо в противном случае я мог бы обратиться в прах и прежнее небытие. По переводу с еврейского, этот стих (5) читается так: "Сзади и спереди Ты объемлешь меня и полагаешь на мне руку Твою". Объемлющий и окружающий человека Господь, конечно, в совершенстве знает не только внешнюю, но и внутреннюю жизнь человека и потому без малейшего затруднения может иметь всяческое попечение о нем, на всех путях его жизни; может устроять и направлять обстоятельства его жизни, сообразно с премудрыми планами Божественного Своего промышления о нем, так что в его власти - и избавить человека от неминуемых, по-видимому, бед, напастей и скорбей, и - подвергнуть его страданиям, скорбям и несчастиям, если они окажутся полезными и необходимыми для его нравственного очищения и усовершенствования, как показывает пример царя Давида, подвергшегося по воле Божией разнообразным скорбям и несчастиям, за совершенное им великое преступление. Потому-то псалмопевец и говорит Ты полагаешь на мне руку Твою, т.е. Ты держишь меня в полной Своей власти, хотя в то же время я сознаю, что имею некоторую самостоятельность, способность действовать сообразно с требованиями своей разумно-нравственной природы. Но, получив от Бога нравственный закон свободы, человек не может и не должен забывать, что закон этот вложен в его природу Творцом и имеет непреложно-обязательное значение для человека: отменить или заменить его другим человек не имеет ни малейшей власти.

Ст. 6. Удивися разум Твой от мене, утвердися, не возмогу к нему.
Здесь нужно опять указать на неточность греко-славянского перевода, который заставляет потому обратиться к переводу с еврейского, в котором этот стих читается так: "Дивно для меня ведение Твое, - высоко, не могу постигнуть его!" Нисколько не противореча первому переводу, последний только выясняет смысл его. В предыдущих стихах пророк достаточно выяснил и доказал, что всеведение Божие распространяется на все относящееся к человеку: человек может до некоторой степени постигать и может быть убежден, что Господь все знает, видит, всегда и везде присутствует, но никогда человек не может постигнуть того, как Господь может знать все, присутствовать везде, каким образом Бог предвидит будущие, и тем более свободные, действия человека, которые могут быть и не быть. Потому-то, изобразив проявления Божественного всеведения, насколько это доступно для человеческого ума и слова, псалмопевец выражает удивление пред тайной этого Божественного свойства, сознается в невозможности постигнуть его вполне и исповедует, что он не обладает достаточными для этого силами: "Дивно для меня ведение Твое, - высоко, не могу постигнуть его!" Объясняя эти слова псалмопевца, св. Иоанн Златоуст говорит: "смысл этих слов следующий: хотя и промышлением Твоим я пользуюсь и знаю, что Ты провидишь все, однако не могу иметь о Тебе знания точного и вполне ясного: оно удивися, т.е. превышает, превосходит меня, - так обширно, что не может быть обнято умом моим, так оно дивно, так велико! Рассуждая о знании, псалмопевец не говорит: я не знаю Бога, но: я не имею о Нем знания совершенного и ясного".

Ст. 7, 8, 9 и 10.
Камо пойду от Духа Твоего? И от лица Твоего камо бежу?
Аще взыду на небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси.
Аще возму криле мои рано и вселюся в последних моря,
и тамо во рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя.
Изречениями сих стихов пророк образно, или картинно, выражает и изъясняет ту же мысль о вездеприсутствии и всеведении Божественном. Задумываясь или размышляя о том, найдется ли где такое место во вселенной, где бы можно было человеку укрыться от Бога или избежать Его власти, он приходит к заключению отрицательному, и для того, чтобы выразить свои мысли в наиболее понятных образах, он берет самые крайние, самые отдаленные пределы во вселенной - небо и ад (по понятиям ветхозаветных иудеев, находившийся в самой глубокой и отдаленной части вселенной, в преисподней), и говорит, что и здесь, в самых отдаленнейших частях мира, Господь находится всем существом Своим и здесь над всем назирает и всем управляет, так что если бы человек и имел возможность быстро перенестись в те места, он никак не укрылся бы от Его всевидящего взора и не мог бы избежать Его власти и силы. Самое существо Божие пророк именует здесь а) духом, соответственно понятию людей, в существе которых важнейшая часть природы тоже есть дух, и б) лицем, чтобы выразить живую личность существа Божия, обладающего такими сверхъестественными свойствами, как всеведение и вездеприсутствие. И вот он (пер. с евр.) говорит: "Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты". Ты не только наполняешь небеса (Иер. 23:24), но и не вмещаешься в них (3 Цар. 8:27). И самая преисподняя, несмотря на глубочайший мрак, господствующий в ней (Иов. 10:21-22), - она совершенно обнажена и открыта пред Ним (Иов. 26:6; притч. 15:11), так что никто и ничто не может укрыться здесь от Него, Он и здесь полный хозяин и неограниченный владыка, Он не только низводит людей в преисподнюю, но и выводит их из нее (1 Цар. 2:6). Господь, по словам блж. Феодорита, "все наполняет: и горнее, и дольнее. Небо есть край высоты, и ад - край глубины". В последующих стихах, по замечанию того же блж. Феодорита, к высоте неба и глубине ада, о которых говорит выше, пророк присовокупил восточную долготу и западную широту, именно: словом рано означил восток, а словами последняя моря запад, и таким образом продолжает и здесь раскрывать ту же необъятность и неописуемость существа Божия [6, с. 651-652]. "И пророк Иона также испытал силу сию, - по словам того же Феодорита, - ибо, решившись бежать от Бога всяческих, он был уловлен и связан волнами и ввержен в кита, как бы в темницу, и поведен в тот город, куда был послан прежде; и оказалось истинным то, что сказано: если поселюсь и в бездны моря, то и там рука Твоя укажет мне путь и удержит меня десница Твоя" [7, с. 1083]. Как в самых отдаленных высотах и глубинах вселенной не находится места, где бы можно было укрыться от лица Божия, так точно и на крайнем востоке, и на самом крайнем западе нельзя найти такого места, где бы не было Бога. "Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря; и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя" (пер. с евр.). Такому вездеприсутствию Божественного Существа не противоречит, однако, то, что Бог устраивает Себе обитель на небе, в св. храмах Божиих и в душах праведников. На небе Он являет свое блаженное присутствие ангелам, как ограниченным существам, а потому имеющим определенное место своего пребывания; в храме являет свое благодатное присутствие верующим, преимущественно в таинствах; в душах праведников обитают Его образ и подобие, дающие возможность чистым сердцем видеть Бога (Мф. 5:8). Весь мир - небо и земля - служит храмом Бога невидимого.

Ст. 11 и 12.
И рех: еда тма поперет мя? И нощь просвещение в сладости моей.
Яко тма не помрачится от тебе, и нощь яко день просветится:
яко тма ея, тако и свет ея.
После некоторого размышления, я сказал, говорит о себе пророк, может быть, тьма сокроет меня от Бога (поперет мя)? И сейчас же, как бы не допуская возможности такого вопроса, он дает на него и ответ: но и ночь, как свет, вокруг меня, то есть тьма у Бога не есть тьма, но свет, как сказано и в Евангелии: "Бог есть свет... и свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (1 Ин. 1:5; Ин. 1:5). Если свет солнечный, вещественный, не может быть помрачен тьмою, то тем паче несозданный свет Божества не может быть обнят никакою тьмою, а напротив, всякую, и самую густую тьму, разгоняет. Для Бога все равно, что день, что ночь, потому что и в ночной темноте Он видит не меньше, как и во свете дня. Итак, в какое бы место ни скрылся человек, и как бы это место ни было уединенно и темно, он ни на одно мгновение не может сокрыться от Бога. И потому самое лучшее, что можно дать человеку, сознающему свои грехи пред Богом, - это указать ему на весьма трогательное и назидательное размышление о вездесущии Божием святителя Тихона Воронежского. Нигде я от Тебя уйти не могу, это слово Единому Богу приличествует, говорит сей святитель. "От Него мы уйти нигде не можем, куда ни побежим; и нигде сокрыться не можем, где ни вздумаем скрываться. Везде Он нас предваряет, куда ни хощем бежать, и тамо присутствует, где ни хощем скрытися. В доме твоем имеешися? Тут Бог. Путем идеши? Не оставляет тебе Бог. На квартиру пришел? Тут Бог. Во граде или селе пребываеши? Тамо присутствует Бог. В пустыню или в конец земли побежиши? Тамо прежде тебе Бог. В земле или глубине морской хощешь скрытися? И тамо Он с тобою. Думаешь, не скрыюся ли во тьме и нощи от Него? Нет, ненадежное сие убежище! У нас день и нощь, свет и тьма, но у Бога нет тьмы, нет нощи, но все свет и день... Нигде убо от Бога уйтить и скрыться небозможно. О, бедный грешник! куда ты от Того убежишь, Который везде есть? И где ты от Того скрыешися, который все видит? Знаеши ли, куда бежать? От правды Его к благости Его, и от суда Его к милости Его бежи. Яко бо величество Его, тако и милость Его. И сокрывайся верою в пресвятых язвах Христовых. Се есть град убежища, к которому христиане прибегают и безопасно сокрываются от гнева Божия! О Иисусе! Сынове человечестии в крове крилу Твоею надеятися имут" (Пс. 35:8). Яко же птенцы под крилами кокоши, тако грешники под кровом благости и человеколюбия Твоего сокрываются. "Господи, прибежище был еси нам в род и род" (Пс. 89:2). Придадите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 3:28)" (Сокровище духовное, от мира собираемое).

Ст. 13 и 14.
Яко Ты создал еси утробы моя, восприял мя еси из чрева матере моея.
Исповемся тебе, яко страшно удивился еси: чудна дела Твоя, и душа моя знает зело.
Здесь, как видно, опять недостало слов у пророка для выражения его мыслей и чувств. К слову создал, в подстрочном примечании в славянской Псалтири добавлено: стяжал. А это значит: приобрел в собственность, завладел. Кто создал, устроил, тот и овладел, сделался хозяином и знает свой предмет, устроенную им самим вещь, лучше, чем кто-либо другой (в соответствующем значении употреблены: possedisti в Вульгате, а в греческом , ). Весь 13-й стих, по переводу с еврейского, читается так: "Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей". По изъяснению св. Иоанна Златоуста, под внутренностями пророк разумеет всего себя, выражая частию целое. "Ты, говорит, Господи, стяжал (сотворил) меня и сделал Своею собственностью, удостоивая Промысла и попечения Своего, так как кто приобретает что-либо, тот и заботится о приобретаемом" [7, с. Ю84]. При внимательном прочтении сего псалма и после тщательного рассмотрения хода мыслей в этом псалме, оказывается, что 13-й стих имеет причинную связь не с изображением только пророком вездесущия Божия, а с главною мыслию этого псалма, выраженной в 1 -м стихе его словами: "Господи, Ты испытал и знаешь меня", - и проникающей весь изъясняемый псалом. Изречениями сего стиха (пер. с евр.) пророк дает понять, что Бог все видит и все знает потому, что Он находится везде и все проникает, будучи независим и неограничен ни пространством, ни временем. Другое основание всеведения Божия вообще и, в частности, в отношении человеческой природы, заключается в том, что Бог есть Творец вселенной и человека и, как Творец, без сомнения, в совершенстве знает Свои творения. На это именно основание пророк и указывает здесь. Ты, Господи, говорит, знаешь меня в совершенстве, во всех отношениях, потому что Ты мой Творец, Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Самое возникновение моей жизни, ее постепенное развитие во всех ее частностях и подробностях и ее конец находятся в полной от Тебя зависимости: мое зачатие, таинственное развитие в утробе матери и мое рождение суть действия всемогущества Твоего и осуществление Твоей премудрой мысли (ср. Иов. 10:9-11). Проникнутый такими мыслями и чувствами и воодушевляемый сознанием своего недостоинства, пророк взывает: Исповемся Тебе, яко страшно удивился еси, то есть, быв поражен размышлением о величии и чудесах неисчерпаемой премудрости Божией, проявившихся в устройстве человеческого организма, он не мог удержаться от выражения чувств удивления и восторга при виде дел Божественной премудрости: "Славлю Тебя, - говорит, - потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это" (пер. с евр.). Поистине, человек дивно устроен, и при устроении его совершено Господом множество дивных дел! И чем более новейшая наука изучает человеческий организм, тем больше открывает здесь Божественного всемогущества и премудрости, хотя она еще и до сих пор не может похвалиться, что здесь она все уяснила и все постигла. А потому и последнее выражение: и душа моя знает зело - нужно, по словам св. Иоанна Златоуста, понимать так, что душа моя вполне сознает, как непостижимы чудные дела Божий: "Ты создал меня, но я не знаю, как создал, Ты промышляешь, но я не могу обнять умом всего Твоего промышления, Ты везде присутствуешь, но я не постигаю и этого".

Ст. 15 и 16.
Не утаися кость моя от тебе, юже сотворил еси в тайне, и состав мой в преисподних земли.
Несоделанное мое видесте очи Твои, и в книзе Твоей вси напишутся: во днех созиждутся, и никтоже в них.
Воздав славу и благодарение Господу Богу по обозрении внутренних составов и разных органов человека, пророк продолжает выражать удивление всемогущей творческой силе, при виде соединения и сочленения костей в человеческом организме. Сколько разного рода костей, говорит он, и больших и малых, и как крепко и целесообразно они соединены и разрознены, для всякого рода действий и передвижений человека, и несмотря на то, что все это устроено в тайне, как бы в преисподней части земли, - и все это не составляет для Тебя, Господи, никакой тайны. "Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы" (пер. с евр.). Выражение: и состав мой в преисподних земли - служит образом для обозначения матерней утробы, где в глубочайшей тайне и тьме образуется тело человеческое. О всем сказанном в сем, 15-м, стихе, св. Иоанн Златоуст говорит так: "итак, он говорит или о том, что Бог знает все тайное, или указывает на нечто другое, на создание и образование человека; даже и тогда, когда я образовался, Ты не знал чего-нибудь, но знал все; хотя природа составляла меня мало-помалу, хотя она действовала в тайне и как бы в преисподних земли, - для Тебя, говорит, все обнажено и открыто... Ты совершенно знал меня и тогда, когда я составлялся по частям, Ты знаешь даже каждый член и приращение его". И в следующем стихе продолжает пророк раскрывать мысль того же 15-го стиха о том, что Бог в совершенстве знает человека, как Свое творение; но тут мысль эта получает несколько новое освещение, выражается в новых, усиливающих ее образах. И для того, чтобы яснее представить эти образы, нужно читать весь стих по переводу с еврейского: "Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге все то написано, и дни начертаны, когда еще ни одного из них не было". Здесь указывается на то, что Господь видит и самый зародыш человека еще до начала процесса его органического развития; видит и уже в совершенстве знает все заключающиеся в нем силы и способности; видит не только начало жизни зародившегося человека, но и продолжение, и конец ее, со всеми ее частностями и подробностями, так что Ему (от вечности) известны не только все дни человека, но и Его действия, имеющие совершиться в каждый из этих дней, в то время, когда еще не начиналась жизнь человека. Эту мысль о совершеннейшем Божественном предведении всех, даже мелких, подробностей жизни каждого человека пророк образно выражает, говоря: "в Твоей книге записаны и начертаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было". Этими словами он хочет сказать, что Господу известно не только число дней жизни каждого человека, но и отличительные свойства и особенности каждого из этих дней. По замечанию св. Иоанна Златоуста, "псалмопевец говорит это не потому, будто на небе есть книга, и не потому, будто кто-нибудь вписывается в нее, но книгою означает точное знание", или, по объяснению блж. Фсодорита, "под книгою надобно разуметь всеобъемлющее Божие ведение и ничего не забывающую Божию память" [7, с. 1087]. К последним словам добавлено: и никтоже от них (забвен будет). И это, конечно, сделано с тем намерением, чтобы показать истинный смысл этих слов, т.е. что не будет забыт никто из людей, равно как и никакое из деяний человека не подвергнется забвению.

Ст. 17 и 18.
Мне же зело честни быша друзи Твои, Боже, зело утвердишася владычестивия их:
изочту их, и паче песка умножатся: востах, и еще есмь с Тобою.
Здесь начинается вторая часть псалма, которая для понимания и объяснения ее представляется не менее (чтобы не сказать - более) трудною, чем и первая. Прежде всего, возникает вопрос, кто это - друзи Божии, и почему они в переводе с еврейского названы помышлениями Божиими*? Вот как читаются там эти два стиха: "Как непостижимы для меня помышления Твои, Боже! Как необъятно число их! Стану ли исчислять их, они многочисленны паче песка; когда я пробуждаюсь, я все еще с Тобою". Пред нами славянский текст, его и будем разбирать, не упуская из вида и текста еврейского. Были други и у Господа Иисуса Христа, которым Он говорил: "Вы друзи мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам" (Ин. 15:14). Значит, друзьями Своими Господь Бог признает тех, которые исполняют заповеди Божий и вообще волю Его, в которой отражаются непостижимые для человека Божественные помышления. Для меня (мне же), говорит пророк, весьма досточтимы (зело честни быша) друзи Твои, Боже! Исполняя святую волю Твою, они тем самым делаются более и более близкими к Тебе; для них, хотя отчасти, открываются "безвестная и тайная премудрости Твоея" (Пс. 50:8). Владычества их над греховной природой человека и над темною областию злых духов, с помощию благодати Божией, так сильно утверждаются (зело утвердишася), что они именем Божественным, по обетованию Самого Христа, возлагают руки на болящих, и те выздоравливают, изгоняют бесов из одержимых ими людей, проповедуют имя Господне на разных языках, и даже смертоносное зелие, выпитое ими, не вредит им (см. Мк. 16:17-18). Размышляя о другах Божиих, под именем коих псалмопевец разумеет праведных и благочестно живущих людей, он приходит в удивление, как от того, что Бог из бездны несовершенства (преисподних земли) возводит их на такую высоту совершенства, что восприемлет в пространное Царство Небесное, соделывает равноангельными, другами и наследниками Своими, и даже - братиями и сонаследниками Единородного Сына Своего; так и от того, что не мог усмотреть числа их, находил число их превосходящим число песка. Вечером и утром каждого дня неутомимо занимался он изучением тайн Божественной премудрости, и все-таки не видел конца сему занятию; с наступлением каждого нового дня ему представлялся и новый предмет для размышления, ставилась новая задача для исследования; и он говорит: когда я пробуждаюсь, я все еще с Тобою, те. с мыслию о Тебе, о делах Твоей Божественной премудрости.

Ст. 19 и 20.
Аще избиеши грешники, Боже: мужие кровей, уклонитеся от Мене.
Яко ревниви есте в помышлениих, приимут в суету грады Твоя.
Ревнуя о славе Божией, пророк выражает желание, чтобы други Божии, т.е ревностные хранители законов Божиих, более и более утверждались в вере и благочестии; и чтобы, наоборот, грешники и нечестивые, в том числе кровожадные убийцы (мужие кровей) и все вообще презрители и нарушители воли Божией подверглись наказанию. Благочестивому человеку и строгому ревнителю правды Божией, каковым и был царепророк Давид, вполне естественно такое желание: при избиении Богом грешников, он не только избавился бы от общения с нечестивыми и от зловредного: влияния их на другов Божиих, но и от всякого со стороны их соблазна для благочестивых. Посему он и молится: Господи! если Ты наказываешь грешников, как ненавистных Тебе, то и я стараюсь избегать их и говорю им: мужие кровей, удалитесь от меня! Таковое же пожелание в отношении с нечестивым выражено и у пророка Исайи: "Да возмется нечестивый, да не видит славы Господни!" По переводу с еврейского настоящие стихи читаются таю "О, если бы Ты, Боже, поразил нечестивого! Удалитесь от меня, кровожадные! Они говорят против Тебя нечестиво; суетное замышляют враги Твои". Врагами Божиими называются здесь люди, которые дерзко и злобно восстают против Бога, не признают Его всеведения и вездесущия и потому безбоязненно произносят хулы на Него, живут и действуют совершенно вопреки требованиям Его святого закона. Св. Иоанн Златоуст склоняется к такому же пониманию этих слов, когда говорит: "он (псалмопевец) потому избегает и уклоняется их, что они вознеслись против славы Божией, что поступали беззаконно, что произносили слова богохульные". А блж. Феодорит выражается таю "Тем паче я, говорит пророк, буду чуждаться общения с грешниками (мужами кровей), зная их упорный нрав, потому что не терпят добрых советов, но отвергают их по непреклонности сердца. Приимут в суету грады Твоя. Не вопреки справедливости избиваешь Ты их, но потому что напрасно заселяют грады, никакой пользы не извлекая из Твоих законов".

От. 21 и 22.
Не ненавидящыя ли Тя, Господи, возненавидех, и о вразех Твоих истаях? Совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быши ми.
Похваляется ли здесь пророк пред Богом в своей ненависти ко врагам Божиим или только признается в ней, как в общечеловеческой слабости, - и это уже не безразлично, потому что ему хорошо известна была заповедь Божия о любви к ближнему, которая в новозаветной Церкви возвышена на степень любви ко врагам. Заповедь эта стоит в прямом противоречии с ненавистию к кому бы то ни было, а потому апостол Павел и заповедует христианам: "Умоляю вас, братие... будьте братолюбивы друг к другу... если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя... но дайте место гневу Божию" (Рим. 12:1, i о, 18-19). Таким образом, признание пророка в ненависти его к врагам Божиим как бы навлекает на него тень немиролюбия, человеконенавидения и вражды; тем более, что он говорит о себе в столь сильных выражениях: "Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя... Полною ненавистию ненавижу их: враги они мне" (пер. с евр.). Но здесь нельзя не принять во внимание те обстоятельства, из-за которых возникли ненависть пророка к ненавидящим Господа Бога и вражда его к ним. Он сильно и горячо любил Господа, восхищался делами Его премудрости и всемогущества, благоговел пред величием Его непостижимой благости и милосердия, с преданностью и готовностью исполнял Его святую волю (Пс. 17:2; 118:47,97 и др.), и потому столь же сильно и горячо ненавидел всех врагов Божиих, к которым принадлежат люди, словами и делами своими оскорбляющие Господа, уничижающие Его величие и славу; он считал их поэтому и своими злейшими врагами. В псалмах его мы часто встречаем выражения, свидетельствующие о ненависти его к людям беззаконным и нечестивым, со всеми законопреступными их делами: "Возненавидел я, говорит он, - сборище злонамеренных" (Пс. 25:5); "дело преступное я ненавижу..., тайно клевещущего на ближнего изгоню" (100:3, 5); "ненавижу всякий путь лжи.., ненавижу ложь и гнушаюсь ею; закон же Твой люблю" (Пс.104,163). Здесь чувства ненависти к людям нечестивым и беззаконным перемешиваются у пророка с чувствами любви к Богу и ревности о славе Божией, и последствием такого смешения чувств является то, что ненависть к людям беззаконным возбуждает в душе пророка желание, чтобы такие люди не существовали, или были истреблены Господом: "Да исчезнут грешники с земли", - говорит он (Пс. юз:35), - и беззаконных да не будет более. И столь ярко выраженная ненависть пророка к беззаконным и нечестивым, как врагам Божиим, без сомнения, относится не столько к лицам, сколько к их порокам, и если эти беззаконники не перестают противоборствовать Богу, то и мы, хотя и обязаны жить в мире со всеми, но должны сильно противостоять враждебным действиям беззаконных, а не молчать, чтобы молчанием своим не оказать содействия их противозаконной деятельности и являться, таким образом, изменниками правды Божией, которую мы должны ревностно защищать. О сем есть выраженные мнения и у наших святителей, Иоанна Златоуста и блж. Феодорита, из коих первый говорит: "Что же? неужели не должно ненавидеть врагов, хотя бы они были и эллины? Должно ненавидеть, но не их, а учение их, не человека, а злые дела и пребратные мысли их. Человек есть творение Божие, а заблуждение есть дело диавольское: посему не смешивай Божие с диавольским" [7, с. 1090]. А второй, т.е. Феодорит, - таю "Я привязан к Твоей любви, Владыко, потому-то и люблю, и почитаю истинных служителей Твоих, а ненавидящих Тебя не только ненавижу, но и огорчаюсь против них и истаеваю от них. Ибо я ненавижу их, как законопреступников, а сожалею о них, как о людях, и, по естественной сострадательности к ним, вынуждаюсь оплакивать их, а по причине великого развращения их, я опять гнушаюсь ими" [7, с 1090].

Ст. 23 и 24.
Искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое: истяжи мя и разумей стези моя:
и виждь, аще путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен.
Если эти молитвенные изречения последних стихов поставить в логическую связь с словами предыдущих стихов, в которых пророк выражал ненависть свою и презрение к людям нечестивым и беззаконным, за их беззаконные и кровожадные дела; то сами собою представляются те мысли и чувства, какие могли возникнуть в душе пророка, взволнованной ревностию о славе и правде Божией, попираемых теми беззаконными и грешными людьми. По некотором размышлении, он мог сказать сам в себе: вот, я выразил свою ненависть к грешникам и беззаконным, желаю им погибели, а настолько ли чисто мое сердце и мои душевные помыслы, чтобы они могли устоять на праведном суде всеведущего Бога? Не в заблуждении ли я сам, и истинным ли путем иду к вечной жизни? Хотя Господь и подвергал меня испытаниям, хотя и от вечности известны Ему все помышления мои и все пути мои (ст. 1-3), но буду и еще молиться Ему, еще и еще умолять Его: искуси мя Божех "Проникни меня, Боже, и узнай сердце мое, испытай меня и узнай помышления мои, и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечности" (пер. с евр.). Молю Тебя, говорит пророк, - по словам блж. Феодорита, - "Тебя, единственного Врача душ: изведай мою жизнь тщательно и испытай движения и стремления ума моего, и если что найдется в них противное Твоим законам, прошу уврачевания сему Твоею мудростию и наставления в шествии вечном" [7, с. 1091]. Под путем беззакония, путем опасным (пер. с евр.), путем скорби или страдания, надобно разуметь тот путь, который приводит человека к внутренним и внешним страданиям, составляющим неизбежное наказание за грехи и беззакония (Пс. 1:6), а путь вечный есть путь Божий, путь праведных, приводящий в вечность. Св. Иоанн Златоуст так говорит о нем: "Каков этот путь вечный? Тот, который ведет к небу и которому нет конца. Как все прочее временно и оканчивается настоящею жизнию, а блага, зависящие от сего пути, не однодневны и не временны, такова и добродетель: она приносит непрерывные плоды. Как же можно быть наставлену на сей, не имеющий конца, путь? Получив от Бога помощь и присовокупляя возможное и от себя" [7, с. 1091].

К началу страницы

В КОНЕЦ, ПСАЛОМ ДАВИДУ, 139

Псалом сей всеми толковниками согласно приписывается Давиду, как видно это и из древнейшего надписания его: В конец, псалом Давиду, - а по переводу с еврейского: "Начальнику хора. Псалом Давида". По содержанию своему он представляет, с одной стороны, жалобу пророка Господу Богу на непримиримую злобу врагов его, на их клеветы и коварства против него, а с другой - усердную молитву его к Богу о сохранении и избавлении от вражеских нападений и об отмщении врагам.

Ст. 1, 2 и 3.
Изми мя, Господи, от человек а лукава, от мужа неправедна избави мя:
иже помыслит а неправду в сердцы, весь день ополчаху брани:
изостриша язык свой яко змиин: яд аспидов под устнами их.
Под именем лукаваго человека пророк разумеет человека нечестного, действующего не прямодушно, не по совести, притворяющегося добрым и искренним, на самом же деле коварного, завистливого и зложелательного, почти такого же, какого он называет тут же мужем неправедным ( , injustus). У пророка и царя Давида таких, злобно против него настроенных, немало было не только в его царстве, но и при самом царском дворе его, даже в собственном его доме. Таковыми были Ахитофел, придворный советник, Авессалом, сын Давида, и прежде всего, сам царь Саул. Эти лукавые и неправедные мужи не только помышляли неправду в сердцах своих, но и весь день, т.е. всякий день, ежедневно ополчаху брани, как царь Саул, который только тем и занят был, что, преследуя Давида, поднимал против него ополчения и брани. "Избавь меня, Господи, - молит Давид, - от человека злого: сохрани меня от притеснителя, которые помышляют зло в сердце, всякий день воздвигают брани, острят язык свой, как змий, яд аспида в устах их" (пер. с евр.). Описывая злобу и коварство своих врагов, пророк тем свидетельствует, что он безвинно подвергается всем напастям и притеснениям с их стороны, и просит, чтобы Господь сохранил его от всех этих напастей. Эти злые и неправедные люди, говорит он, изострили язык свой для того, чтобы испустить зловредный яд хитрых и коварных слов своих и причинить мне как можно больше вреда, и в устах их находится злонамеренное и душепагубное слово, как у змия, искусителя праотцев наших, и это слово уподобляется яду аспида, повреждающему и погубляющему невинных. "Видишь ли, возлюбленный, - говорит св. Иоанн Златоуст, - как злокачественность превратила таких людей в зверей, аспидов и змей, не изменив природы их, но превратив расположенность их в бесчеловечие и жестокость. А что наиболее составляет злокачественность их, - это то, что они не только хитры, злы и готовы к восстаниям и браням, но и во всю жизнь ведут брань; притом не только тогда, как если бы только хотели вести брань, но они в ближних своих пускают стрелы; и, что ужаснее, не быв увлечены к тому нечаянно, но с предварительным рассуждением о сем, ибо умыслили - значил со старанием, со всею охотою (умыслили)" [7, с. 1092-1093].

Ст. 4, 5 и 6.
Сохрани мя, Господи, из руки грешничи, от человек неправедных изми мя,
иже помыслиша запяти стопы моя.
Скрыша гордии сеть мне и ужы, препяша сеть ногама моима:
при стези соблазны положиша ми.
Здесь почти в тех же выражениях, как и выше, пророк продолжает свою жалобу на врагов своих, называя их грешниками, неправедными и гордыми, и опять молит Господа Бога, чтобы сохранил его от их враждебных замыслов и тех злокозненных сетей, какие они расставили на жизненном пути его, для его уловления. Чтобы показать, что в числе врагов своих разумеет не простых и обыкновенных заурядных, но людей, занимающих в обществе высокое положение, - называет их гордыми, относящимися к нему с пренебрежением и в то же время измышляющими хитрые и коварные планы (сети, ужы, соблазны) для того, чтобы удобнее погубить его. "Соблюди меня, Господи, от руки нечестивого, сохрани меня от притеснителей, которые замыслили поколебать стопы мои. Гордые скрыли силки для меня и петли, раскинули сеть по дороге, тенета разложили для меня" (пер. с евр.). Св. Иоанн Златоуст так рассуждает о сем: "ничто не может быть несправедливее питающих в себе злобу, которые прежде других вредят своим душам. Ибо когда они бывают причиною соблазна, когда бывают виновниками поношения славы Божией у безумных, когда, получив душу и тело от человеколюбивого Бога, нерадят о воздаяниях, но, наслаждаясь толикою красотою мира и таким благом, воздают Благодетелю противными действиями; то что может быть несправедливее их? Что неблагодарнее? И, что еще важнее и сильнее показывает чрезмерность их злонравия, они стараются делать зло другим. Умыслили, говорит, положить препону стопам моим. А если умысел их не приведен в действие, то это строение человеколюбия Божия. Он рассек злые их умыслы. Хочешь ли знать, как и диавол полагает такие же петли (веревки)? Смотри, что случилось с Иовом. Что могло быть обширнее их. Что длиннее? Что ближе, когда он устроил сети не чрез родственников только и друзей, и жену, но и чрез самое тело его?" [7, с. 1094] По словам блж. Феодорита, пророк ""гордым" называет самого Саула, "сетию и вервиями, и преткновениями" - различные умыслы, слова и скрытные действия. А это сказано несобственными словами, взятыми от подобия ловцов, расставляющих силки и петли для ног и сети" [7, с. 1094].

Ст. 7, 8 и 9.
Рех Господеви: Бог мой еси Ты, внуши, Господи, глас моления моего.
Господи, Господи, сило спасения моего, осенил еси над главою моею в день брани.
Не предаждь мене, Господи, от желания моего грешнику:
помыслиша на мя, не остави мене, да не когда вознесутся.
В предыдущих стихах пророк изложил как бы только содержание, или предмет, своей молитвы к Богу о защите от вражеских нападений; а здесь выражает самую молитву, или те слова, которыми выразил он свое моление пред Богом. Вот как эти слова читаются в переводе с еврейского: "Я сказал Господу: Ты - Бог мой; услышь, Господи, голос молений моих! Господи, Господи, сила спасения моего! Ты покрыл голову мою в день брани. Не дай, Господи, желаемого нечестивому; не дай успеха злому замыслу его, чтобы не возносились они". Вот настоящая, исходящая от искреннего сердца молитва, которая всегда спасительна для молящегося. И что действительно такая молитва спасительна, пророк дает понять это словами: Господи! в Тебе едином сила спасения моего, осенил еси над главою моею в день брани, т.е. я уже видел покровительство Твое во время брани против врагов: Ты покрывал голову мою в день брани. Испытав на деле Твою всесильную помощь, я надеюсь, что и опять спасешь меня от козней врагов моих, и потому опять молюсь Тебе: Не предаждь меня, Господи, от желания моего грешнику, то есть, по изъяснению св. Иоанна Златоуста, "не попусти ему исполнить желаемое им против меня" [7, с. 1095]. А св. Афанасий так изъясняет сие: "Желаю Господи, вожделевать спасения; посему не оставь меня и не попусти, чтобы уклонившись от сего желания, предан я был грешнику, т.е. диаволу" [з, с. 41:21] Помыслиша намя, - но Ты, Господи, не дай успеха злому умыслу их. По словам блж. Феодорита, "весь помысл устремляют к тому, чтобы убить меня. Посему не лишай меня промышления Твоего, чтобы не подать им повода к похвальбе" [6, с. 657], чтоб еще более не возгордились.

Ст. 10, 11 и 12.
Глава окружения их, труд устен их покрыет я.
Падут на них углия огненная, низложиши я во страстех и не постоят.
Муж язычен не исправится на земли: мужа неправедна злая уловят во нетление.
Под именем главы окружения некоторые из толковников, в том числе и Ириней Псковский, разумеют Саула, как главу враждебного Давиду ополчения [8, с. 389]. Но такое понимание было бы односторонне, как обнимающее только первую половину жизни царя Давида, до его воцарения, и опускающее из вида все время его царствования, когда число врагов его было не меньшее, чем и в то (Саулово) царствование. И потому под главою окружения лучше понимать главу враждебного сообщества ( , caput circuitus, oppugnationis), кто бы он ни был, и все слова 10-го стиха читать, как одно предложение, в котором подлежащее - глава окружения, сказуемое - покрыет я, а труд устен их - второе подлежащее, служащее дополнением или пояснением к первому - глава, или как дополнение к сказуемому, каковое чтение не будет в противоречии с чтением по переводу с еврейского: "яд окружающих меня, зараза уст их да обратится на них". "Окружением, говорит св. Иоанн Златоуст, - пророк называет здесь собрание, синедрион, нечестивое общество, развратные советы. Смысл слов его следующий: самые советы нечестивые, самая совокупность коварных и развратных намерений пусть сокрушит и погубит их. Труд устен их. Трудом он называет здесь коварство, оно обращается в погибель тому, кто предается ему". Такую же и еще большую угрозу предсказывает пророк тем, которые, работая злым языком, извергали из уст своих насмешки, клеветы и ругательства: падут, - говорит, - на них углия огненная, низложиши я во страстех, т.е. Ты, Господи, подвергнешь их страданиям ( , vula in miseriis); они падут в пропасти, чтобы не восстали (и не постоят); что и случилось с Саулом, с Авессаломом и другими. Муж язычен - то же, что человек злоязычный, болтливый ( , linguosus) - не исправится (в еврейском "не утвердится") на земли, - т.е. не заслужит доброго мнения и расположения у людей и не будет благоуспешен в делах своих на земле. Мужа неправедна (в еврейском "притеснителя") злая уловят во истление, т.е. все неправды и злоба, какую он соделал, увлекут его в погибель. Св. Иоанн Златоуст подтверждает это примерами: "Братья Иосифа, хотевшие сделать его рабом и погубить, сами подверглись, как того заслуживали, рабству и смерти, Авессалом, по своему неограниченному честолюбию, хотевший погубить отца, сам уловлен оным" [7, с. 1096].

Ст. 13 и 14.
Познах, яко сотворит Господь суд нищим и месть убогим.
Обаче праведнии исповедятся имени Твоему, и вселятся правии с лицем Твоим. Заканчивая сими словами молитву Господу Богу, пророк уверяет, что притеснения и неправды злобных и коварных людей не вечно будут продолжаться, и что ему известно о том, что настанет время, когда Господь Бог сотворит суд над притеснителями и коварными людьми, и на суде сем получат воздаяние все те, которые угнетали и притесняли нищих и убогих. Хотя Господь и медлит Своим судом, но я знаю (познах), говорит, что Господь непременно произведет суд и отмщение за угнетаемых и притесняемых, чтобы и тем, и другим доставить успокоение и утешение. Пророк высказал это, по изъяснению св. Иоанна Златоуста, "с тем намерением, чтобы, с одной стороны, обижаемым подать утешение, а с другой - устрашить и вразумить обижающих, и чтобы ни первые (обижаемые) в скорби не изнемогали, ни вторые, чрез отсрочку, не сделались более нерадивыми. Ибо отсрочка ведет к покаянию, а упорного тем сильнейшему часто предает наказанию, и весьма справедливо: потому что, имея столько опытов благости, он не сделался лучшим. Ибо помысли, сколь велико человеколюбие Божие! Когда преданным Ему Он попускает только страдать и не вступается за них, желая обижающего исправить покаянием" [7, с. 1097]. Последний стих начинается словом обаче - и этим выражает как бы противоположение всему тому, что сказано было выше. (Как бы то ни было), но праведные люди, говорит, будут благодарить Бога и славить имя Твое, Господи, "непорочные будут обитать пред лицем Твоим" (пер. с евр.), то есть, по словами св. Иоанна Златоуста, "получив помощь Твою, помышляя о Тебе, всегда пребывая с Тобою, они никогда не отступят от Тебя".

К началу страницы

ПСАЛОМ ДАВИДУ, 140

Никто и никогда не сомневался в принадлежности сего псалма Давиду. Ориген, блж. Феодорит и большая часть толковников признают, что псалом сей весьма сходен с предшествующим (139-м) псалмом, и что Давид жалуется в нем на ненависть к нему со стороны Саула и молит Бога, чтобы содействовал его твердости противостоять враждующим, а также, чтобы не позволялось сходиться врагам для наветов и ругательств против него. Христиане греко-восточной Православной Церкви издревле установили читать и петь псалом сей на вечернем богослужении, чтобы испросить себе тем прощение грехов прошедшего дня, почему псалом сей и называется вечерним, как 62-й псалом называется утренним. Св. Иоанн Златоуст признается в трудности объяснения сего псалма*.

Ст. 1. Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к тебе.
Эту молитву пророка мы ежедневно слышим за вечерним богослужением. Предание говорит, что псалом сей воспет св. Давидом, когда он находился в изгнании, вдали от скинии сведения. Святая душа его, привыкшая жить в доме Божием (при скинии), воспевать славу Божию, пред лицем кивота Господня, молиться при совершении заповеданных Богом жертвоприношений, томилась скорбию в удалении от священного жилища Божия и, подобно заблудившемуся страннику, из далекого изгнания всею крепостию веры и любви своей взывала ко Господу: Господи, возввах к Тебе, услыши мя! Но можно быть и не в удалении от святилища, а в самом храме, и в то же время быть неуслышанным от Бога. И причиною сего бываем, конечно, мы сами: недостаточность веры нашей и холодность сердца, а нередко и грехи наши удаляют нас от Бога, так что Он как будто и не видит, и не слышит наших молитв, подобно тому, как Иисус Христос, по-видимому, не обращал внимания на просьбу ханаанской женщины об исцелении ее дочери, до тех пор, пока она выразила свою полную и искреннюю веру в Его чудодейственную силу (см. Мф. 15:22-28). Может быть, нечто подобное испытывал в своей жизни и царепророк, когда к словам молитвы своей об услышании присовокупил и эти слова: вонми гласу моления моею, внегда воззвати ми к Тебе. Не одни грехи, а часто и обыкновенные житейские наши дела нередко так удаляют и мысль, и сердце наше от Бога, что, пришедши в храм Божий, мы остаемся духом своим далеко за его священною оградою. Но да не будет сего! И что бы ни случилось с нами, какие бы печали и заботы ни стесняли наше сердце, как бы ни были мы измучены душой, - придя в храм Божий, вместе с поющими должны возопить: "Из глубины души взываю к Тебе, Господи; Господи! услыши глас мой!.. Да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего" (Пс 129:1-2). Услыши мя, внегда воззвати ми к Тебе! Услышь меня в тот раз, когда буду призывать Тебя!

Ст. 2. Да исправится молитва моя яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
В те минуты, когда пробуждается в человеке чувство и сознание духовной бедности и беспомощности и побуждает его вопиять к Богу о помощи, когда сознание греховности и угрожающей погибели заставляет его прибегнуть с молитвою к Спасителю Богу, то прежде всего он должен позаботиться о том, чтобы самая молитва его была благоприятна пред Богом, чтобы не было в ней чего-либо такого, что не преклоняет, а отвращает любовь Божию, что делает молитву нашу недостойною слышания Божия. Посему-то пророк Божий молится, чтобы молитва его исправилась пред Богом, вознеслась бы к престолу Божию и явилась бы благоприятною пред милосердием Божиим. Кадило - то же, что благовонное курение фимиама, которое в ветхозаветной скинии приготовлялось на особом жертвеннике, а вечерняя жертва, по установлению Божию (см. Исх. 29:38-42), состояла в принесении агнца с известною частью муки, вина и елея. Установлено было ежедневно приносить двух агнцев: одного утром и другого вечером, последнее жертвоприношение и составляло жертву вечернюю. Так как св. Давид, по причине гонения его со стороны Саула, был в удалении от скинии свидения и потому не мог принести Богу ни фимиама, ни жертвы, то и молится, чтобы молитва его была принята, яко кадило благовонное, и чтобы воздеяние рук его вменено было ему вместо жертвы вечерней. А чтобы наша молитва была исправна пред Богом, мы должны помнить и всегда наблюдать, чтобы уста наши, которыми произносим молитвы, были чисты от мерзких слов, т.е. ругательств, злословий, осуждений и оговоров, чтобы сердце наше согрето было любовию к Богу и ближним и также чисто от гнусных, богохульных и злых помыслов, и чтобы руки, воздеваемыя к Богу при молитве, не были осквернены любостяжанием, хищением и другими беззаконными деяниями. Св. Иоанн Златоуст так рассуждает об исправленной молитве: "Замечай совершенство молитвы, за которое (пророк) просит услышания. Удостаивается Божия внимания тот, кто молится не против врагов и не о богатстве, или силе, или славе, и не о чем-либо тленном из сего мира, но о бессмертных и нетленных оных благах. И не только не должно молиться во зло врагам, но и гаев истребить против них. Посему и Павел говорит: Хочу, чтобы мужи молились, воздевая чистые руки без гнева и размышления, т.е. хотя имеешь врага, погаси в себе гаев и тогда приступай ко Владыке, и не только устами не говори ничего против него, но и ум очисти от яда" [7, с. 1099].

Ст. 3. Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устах моих.
В немногих и кратких словах сей молитвы пророк выразил очень многое. Он молится, чтобы Господь Своею благодатною силою оградил его от многоречия и празднословия. Один из самых высших даров, какими Господь Бог одарил человека при сотворении его, - это дар слова, это - образ того всемогущего, животворящего и Ипостасного Слова Божия, "Имже вся быша", те. чрез Которого все сотворено и стало жить. Как многие другие дары Божий, так и сей дар слова человек часто употребляет не на пользу себе, а во вред Вместо того, чтобы использовать этот дар во славу Божию и в назидание ближнему, человек употребляет его на пусторечие, злословие, осуждение клевету и прочие грехи языка, и таким образом этот величайший дар Божий употребляет во зло. Злоупотребляя же даром слова, человек часто и не замечает, какой величайший грех пред Богом он совершает. Злоупотребление словом и само по себе есть тягчайший грех, как попрание и поругание божественного образа, и вместе с тем, бывает источником бесконечного множества зол, которые тем скорее могут погубить нас и сделать безответными на суде Христовом, чем легкомысленнее смотрим мы на грехи языка нашего, не чувствуя всей их тяжести, не сознавая того, как тяжко оскорбляем и прогневляем ими Бога, какое зло делаем нашим ближним и как тяжело грешим против собственного богоподобного естества. Весьма наглядно и ясно все это выражено в соборном послании св. апостола Иакова. "Язык - огонь, - говорит он, - прикраса неправды... он оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны, язык укротить никто из людей не может: это неудержимое зло, он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию: из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть... И кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело" (Иак. 3:6,8-10, 2). Сознавая все это, пророки молится: "Господи! уста мои подобны двери, или вратам, из которых выходят слова, а с ними вместе и дела, и мысли, посему прошу и молю Тебя: поставь привратника к сей двери (положи хранение устам моим), чтобы он охранял эти врата, т.е. знал и понимал, когда и кого из них впуститъ, иначе - дай разум, который бы указывал, когда и что можно говорить, и когда молчать, а вместе с разумом укрепи и волю мою Твоею благодатию, чтоб я имел твердые основания для того, что и когда нужно говорить, чтобы ясно мог я различать - "время глаголати и время молчати", по словам премудрого (Еккл. 3:7), и чтобы не забывал, что за всякое слово праздное воздадут человеки ответ в день суда (Мф. 12:36).

Ст. 4. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех с человеки делающими беззаконие: и не сочтуся со избранными их.
Часто мы слышим от детей своих, когда они сделают какую-нибудь шалость или провинность, - оправдания и уклончивые увертки, вроде тех "Нет, это не я, это вот он, или она, или еще: это вот он велел мне, - пойди, говорит, и скажи, или: сделай вот этак и возьми это", и проч. Да и одни ли дети так поступают? Нередко такого рода словеса лукавствия мы слышим и от взрослых людей. Лукавая наклонность сердца нашего к самооправданию, к извинению себя во грехах есть одно из пагубных последствий грехопадения наших прародителей. Когда Господь Бог спросил первого грешника: "Кто возвести тебе, яко наг еси, аще не бы от древа, егоже заповедах тебе сего единаго не если, от него ял еси? Он не обвинил себя, как бы следовало, не сказал, что согрешил, преступив заповедь, которую принял из уст Самого Господа, но сказал: "Жена, юже дал еси со мною, та ми даде от древа, и ядох". Равным образом и жена на вопрос Господа: "Что сие сотворила еси?" - отвечала не раскаянием и молитвою о прощении, а сложением вины своей на змия: змий прельсти мя, и ядох. Следствием сего было то, что грех, не извергнутый тотчас из сердца искренним покаянием: и чистосердечным исповеданием, не очищенный слезами искреннего раскаяния, остался в душе грешника и породил в ней злую наклонность не только к новым грехопадениям, но и к самооправданию во грехах (непщевати вины, о гресех), и эта злая наклонность сделалась прирожденною всем потомкам Адамовым, стала наследственною их болезнию душевною. Как искушенный опытом жизни и еще более, как пророк, Давид знал, что "от сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы: сия суть сквернящая человека" (Мф. 15:19-20), и потому понятна молитва его о том, чтобы Господь не попустил уклониться сердцу его "к словам лукавым, для извинения дел греховных, вместе с людьми, делающими беззаконие", как это выражено по переводу с еврейского, то есть пророк молится, чтобы Господь не попустил уподобиться ему в сем случае врагам его, которые делают всякое беззаконие и тут же выдумывают разные отговорки для извинения или оправдания себя. Последняя прибавка к стиху: и не сочтуся со избранными их: по переводу с еврейского читается: "и да не вкушу я от сластей их", а толкуется св. отцами так: и да не будет у меня общения с избранными из них, т.е. с более богатыми и сильными. "Избранными, говорит блж. Феодорит, - пророк называет здесь людей лукавых и благоденствующих" [6, с. 660]. "Таким людям, - говорит св. Иоанн Златоуст, - особенно свойственно искать предлогов и бесстыдствовать. Здесь пророк выражает, что должно избегать удовольствий и пиршеств людей, где особенно возрастает грех, и где бывает много бесстыдства".

Ст. 5. Накажет мя праведник милостию и обличит мя, елей же грешнаго да не намастит главы моея: яко еще и молитва моя во благоволениих их.
Мы живем в обществе себе подобных людей, между которыми есть и праведные, т.е. люди богобоязненные и любящие закон Божий, и грешные, т.е. люди, забывающие Бога и пренебрегающие заповеди и божественные уставы. Некоторые из последних относятся к нам, по-видимому, любезно и благоволительно. Пророк, желая сказать здесь, как он сам относился к тем и другим людям, говорит (по изложению Евфимия Зигабена): пусть обличит и накажет меня (выговором) праведник; а ласковость и услужливость грешника пусть не подает мне руку и не услуживает мне; потому что лучше и полезнее бич и обличение от праведника, нежели ласковость, угодливость и услужливость грешника, что значит елей. И жезл праведника гораздо душеполезнее, нежели честь и благотворительность злого, как сказал и св. Григорий Богослов: Полезнее бич праведника, нежели милость грешника, и жезл праведника лучше чести злого. Прибавлено: милостию, потому что праведник, хотя наказывает и обличает, но человеколюбиво и милостиво, ибо он заботится, чтобы согрешающий брат его не погиб, если не получит надлежащего обличения" [7, с. 103]. Другие отцы так говорят о сем: "Всякое вразумление, - говорит св. Афанасий Великий, - охотно прииму от праведного, но от грешника не прииму благословения и ласкательства, которым, как елеем, умащают главу мою" [3, с. 414]. А св. Иоанн Златоуст так говорит: "в тех обществах, в которых приятно говорят ко вреду, я не хочу участвовать, но лучше желаю быть с теми, которые обуздывают, исправляют, обличают, обнажают грехи, наказывают..., а от нечестивых не приму и приятных слов". Последния слова: яко еще и молитва моя во благоволении их, блж. Феодорит объясняет так: "Я не только не завидую благоденствию их, но еще молюсь об изменении счастия их, дабы, изменившись во благоуспешности, они изменились и во зле" [7, с. 1104]. Посему под благоволениями блж. Феодорит здесь разумеет благополучие и благоденствие беззаконных и грешных [7, с. 1104].

Ст. 6 и 7.
Пожерты быша при камени судии их: услышатся глаголи мои, яко возмогоша.
Яко толща земли проседеся на земли, расточишася кости их при аде.
Для того, чтобы приблизить к пониманию неудобопонятный славянский текст изречений сих стихов, нужно, во-первых, сличить его с чтением по переводу с еврейского, а также - и с другими чтениями; во-вторых, прошедшее время понимать как выражение будущего; и в-третьих некоторые выражения лиц и действий принимать не в прямом, а в переносном смысле, как метафорические. В переводе с еврейского стихи сии читаются таю "Вожди их рассыпались по утесам, и слышат слова мои, что они кротки. Как будто землю рассекают и дробят нас, сыплются кости наши в челюсти преисподней". По Вульгате, они выражены так: "Судии их связанные были разбиты на камне и поглощены в пропасть. Услышать слова мои, поелику они превозмогли (то же, что - усилились)". У Тремеллия: "Что они приятны". "Как толщина земли была выдвинута на верх земли, кости наши были рассыпаны близ ада". Принимая, таким образом, прошедшее время: пожерты быша, - согласно с следующим: услышатся - в будущем времени, ясно будет, что словами сего (6-го) стиха предсказана скорая погибель нечестивых, те. что те, которые стояли на высшей степени власти и достоинства, как царь Саул и его приближенные (судии их), будут низвергнуты, подобно камню, поверженному в море и водами потопленному, так что не останется и следа их. Тогда же, как это случится, вспомнят, говорит пророк, и слова мои (услышатся глаголи мои), которыми я увещевал их, и тогда же поймут, насколько слова эти были сильны и истинны (яко возмогоша). Продолжая речь свою метафорическими оборотами, пророк под именем толщи земли разумеет твердый грунт ее, который земледелец своими орудиями превращает в глыбы, а потом в мелкие камешки и пыль. Подобно тому совершается и разрушение костей у нечестивых; кости их, говорит, также расточатся, рассыплются при аде, каковым называет гробы своих врагов.

Ст. 8, 9 и 10.
Яко к Тебе, Господи, Господи, очи мои: на Тя уповах, не отыми душу мою:
сохрани мя от сети, юже составиша ми, и от соблазн делающих беззаконие.
Падут во мрежу свою грешницы: един есмь аз, дондеже прейду.
Последние стихи сего псалма, которыми пророк заканчивает свою молитву к Богу, свидетельствуют, с одной стороны, о том, насколько была сильна и крепка его вера в близкую и скорую помощь Божию, а с другой - указывают, что на сей вере утверждалась его непоколебимая надежда на всегдашнюю к нему милость Божию. С такою верою он всегда видел пред собою Господа и потому мог всегда говорить: "Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, и я не поколеблюсь" (Пс. 15:8). А потому и здесь, указав на злосчастную участь грешников, обращает очи свои К Господу Богу, и, как бы смотря прямо в очи Господни (ср. Пс. 24:15), говорит: "к Тебе, Господи, Господи, очи мои; на Тебя уповаю, не отринь души моей! Сохрани меня от силков (от сети), поставленных для меня, от тенет беззаконников. Падут нечестивые в сети свои, а я перейду" (пер. с евр.). Как прежде высказывал он свое моление ко Господу о том, чтобы (ст. 4) не уклониться ему в словеса лукавствия и не подпасть под влияние людей, делающих беззаконие, так и здесь, устремив очи свои ко Господу, умоляет не отринуть душу его и сохранить ее от соблазн тех же делающих беззаконие, выражая, вместе с тем, уверенность в том, что они сами падут в ту сеть, или мрежу свою, которую они расставили для уловления его. Последние слова: един есмь аз, - хотя выражены в единственном числе; но можно думать, что пророк разумеет в них не одного себя, но и всех единомысленных с собою, означая, что они будут благонадежны и невредимы до тех пор, пока совершат течение жизни своей (дондеже прейду).

К началу страницы

ПСАЛОМ 141

Псалом сей принадлежит пророку Давиду, что видно как из надписания его, так и из содержания, которое есть не что иное, как молитва пророка об избавлении от опасности, угрожавшей ему со стороны царя Саула, преследовавшего Давида в горах и пустынях иудейских.

Ст. 1 составляет надписание псалма, состоящее из следующих слов: Разума Давиду, внегда выти ему в вертепе молящемуся. По переводу с еврейского, это надписание читается так: "Учение Давида. Молитва его, когда он был в пещере". В то время, когда Саул, преследуя неповинного пред ним Давида, искал его смерти единственно за то, что подозревал в нем будущего царя израильского народа, и когда Давид, принужденный укрываться от преследований Саула, ушел сначала к Анхусу, царю Гефскому, а потом, возвратившись в Иудею и скрываясь по горам и пустыням, вошел однажды в пещеру, в которую зашел потом и Саул. И здесь, в темной пещере, никем не замеченный, Давид отрезал край одежды Сауловой, не коснувшись самого царя. Когда потом, выйдя из пещеры, Давид издали показал Саулу этот отрезанный край одежды и просил мира, тогда Саул понял все, - понял, что Давид не имеет злобной вражды против него и, сознавшись, что напрасно гонит Давида, признал свою вину пред ним. Но и после того злоба Саула против Давида не укротилась, и он опять, по ложной боязни Давида, продолжал гнать его вплоть до самой смерти своей (1 Цар. гл. 21-31). Находясь в крайней опасности подвергнуться смерти от рук Саула и его приближенных, Давид обращается к Господу Богу с такою молитвой:

Ст. 2 и 3.
Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим ко Господу помолихся.
Пролию пред Ним моление мое, печаль мою пред Ним возвещу.
Такая молитва может исходить только от сердца, слишком отягощенного скорбию. Сначала неизвестный, а потом за великие заслуги сделавшийся не только известным, но и близким и даже родственным царю Саулу человеком, сын Иессея из Вифлеема, Давид подвергается жестокой ненависти и преследованию со стороны Саула, по одним только подозрениям. Эти подозрения и ненависть к Давиду, постепенно усиливаясь, возросли до такой степени враждебности, что Саул постоянно преследовал Давида и искал его смерти. Такое печальное и горестное положение Давида могло довести его до отчаяния. Но мы знаем, что он имел крепкую надежду на Бога и никогда не предавался отчаянию, за что и пользовался всегда милостию Божией и помощию от Бога, о чем он и не переставал свидетельствовать пред Богом и всеми людьми: "Чаях Бога", т.е. я надеялся на Бога, говорил он в подобных случаях, "спасающаго мя от малодушия и от бури...; аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя" (Пс. 54:9,17). То же самое говорит и здесь: "Голосом моим к Господу воззвал я, голосом моим к Господу помолился. Излил пред Ним моление мое; печаль мою открыл Ему" (по переводу с еврейского). Не простую молитву совершил он пред Богом, но соединенную с великою скорбию, с печалию сердца. Как горный ручей изливается в море, так, говорит, излил и я моление свое в бездну милосердия Божия.

Ст. 4 и 5.
Внегда изчезати от мене духу моему, и Ты познал еси стези моя:
на пути сем, по нему же хождах, скрыша сеть мне.
Сматрях одесную и возглядах, и не бе знаяй мене:
погибе бегство от мене, и несть взыскаяй душу мою. Продолжая свою молитву к Богу, пророк говорит что опасное положение его со стороны врагов доходит до крайней степени, и он, хотя не подвергается отчаянию, но сознает изнеможение и упадок духа своего, в чем и признается (внегда изчезати отмене духу моему). И чем более сознавал это, тем большую надежду возлагал на Бога, выражая в своей молитве, что Господу Богу известны стези, или те жизненные пути, по которым он, волею Промысла Божия, должен был пройти к своему назначению. Словами: Ты познал еси стези моя - пророк выразил также уверенность свою в том, что у Господа Бога готовы и те способы, какими Он мог и хотел спасти его от опасности со стороны врагов. Высказывая (возвещу) печаль свою пред Богом, он жалуется на то, что враги его скрытно расставили сети для него, как выражено по переводу с еврейского: "На путь, которым я ходил, они скрытно поставили сети для меня". Жалуется далее на то, что между людьми не имеет никакого защитника. "Смотрю, - говорит, на правую сторону и вижу, что никто меня не признает; убежища не стало для меня, никто не заботится о душе моей" (пер. с евр.). В прежнее время, как бы так говорит, я мог бегством спасаться от врагов, а теперь и этого средства не имею (бегство погибе от мене) и нет никого из людей, кто бы позаботился о моей жизни, и несть взыскаяй душу мою. По изъяснению блж. Феодорита, "ни от кого, говорит пророк, ни с какой стороны не видел я помощи. Ибо правою стороною назвал тех, которые принадлежат к числу благомыслящих" [7, с. 1107].

Ст. 6 и 7. Воззвах к тебе, Господи, рех: Ты еси упование мое, часть моя еси на земли живых. Вонми молению моему, яко смирихся зело: избави мя от гонящих мя, яко укрепишася паче мене. Выражение: Воззвах к Тебе - здесь не имеет значения громогласного воззвания, а употреблено в смысле глубоко сердечного устремления мысли и сердца к Богу вездесущему с мольбою о помощи и потому добавлено словом: рех. Что же именно, застигнутый в мрачной пещере и окруженный преследующими его врагами, сказал тогда из глубины души пророк Давид? Он сказал: Ты еси, Господи, упование мое, часть моя еси на земли живых. То есть он как бы так сказал: Никого нет у меня из близких и знакомых живущих на земле людей, кто мог бы помочь мне и защитить от враждующих против меня. Ты един, Господи, на кого я возлагаю все упование мое! Все, что может быть дорогого для меня на земле живых людей, - все это заключается в Тебе едином, Ты один - часть моя. "Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты - прибежище мое и часть моя на земле живых" (пер. с евр,). По изъяснению блж. Феодорита, "часто божественный Давид называет своею частию Бога, и теперь то же самое сделал, ибо говорит- я не имею никакой другой помощи, но только Тебя одного имею попечителем и чрез Тебя желаю достигнуть жизни" [7, с. 1107]. Выразив такую беспомощность свою, далее опять просит внять его молитве, причем указывает на свои злострадания. Вонми, говорит, молению моему, яко смирихся зело. Смирихся - от слова смиритися ( , affigi, быть унижену, угнетену) - значит.- я изнурен. Так читается это и по переводу с еврейского: "Внемли воплю моему, ибо я весьма изнурен". "Смирением здесь называет бедствия", - говорит блж. Феодорит [6, с. 663]. А словом зело, по словам св. Иоанна Златоуста, пророк означает не жалобу на события, но скорбь и изнурение страждущего. Тут же указывает и другую причину, побуждающую его к молению об избавлении от гонителей, - в том, что они усилились (укрепишася паче мене), заключив его в пещере, которую окружили войском.

Ст. 8. Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему: мене ждут праведницы, дондеже воздаси мне. По объяснению св. отцев Церкви, под темницею должно разуметь или ту мрачную пещеру, в которую, спасаясь от преследования врагов, зашел гонимый Давид, и в которой он окружен был войском Саула, или те злострадания и скорби его вообще, которым он подвергся по причине гонения Саулова; а душею своею, как и в других случаях, пророк называет жизнь свою и вообще всего себя; и, таким образом, в первой половине сего последнего стиха он выражает моление Богу о том, чтобы Господь, избавив его от окружающих его бед, дал ему возможность исповедатися, т.е. прославить и возблагодарить святое имя Господа. "Исповедатися, - говорит св. Иоанн Златоуст, - здесь сказано вместо: благодарить; смысл слов следующий: избавь меня от бедствий. Темницею пророк называет здесь крайние несчастия". А блж Феодорит к сему прибавляет: "Потому-то как бы в заперти и в узилище находился он, когда враги сидели при входе в пещеру. Обещает же пророк, улучив спасение, воздать за благодеяния песнопениями" [6, с. 663]. Мене ждут праведницы…, а по переводу с еврейского: "Вокруг меня соберутся праведные, когда Ты явишь мне благодеяние". Это, по словам блж. Феодорита, значит, что "праведные оказанное мне благодеяние примут, как залог собственного своего спасения, и будут песнословить Тебя, праведного Судию" [7, с. 1108]. А св. Иоанн Златоуст говорит таю "И праведникам, говорит пророк, принесет это великую пользу, они будут радоваться, веселиться, восхищаться, видя мое избавление от бедствий".

К началу страницы

ПСАЛОМ 142

Древнейшее надписание сего псалма состоит из двух слов: Псалом Давиду. Что же касается добавления к сему надписанию слов. Егда гоняше его Авессалом, сын его, - то свидетельства древних толковников и отцев Церкви, как то: Феодорита, Иоанна Златоустого и других, - вполне согласны в том, что псалом принадлежит Давиду, и что в древности он не имел никакого другого добавочного надписания, и только "в некоторых списках, - замечает блж. Феодорит, - нашел я слова сии: "Когда он преследуем был сыном своим Авессаломом", в еврейском же тексте и у других переводчиков не найдено мною сего прибавления. Но оно близко к истине, потому что псалом точно такое имеет содержание" [6, с. 664]. И действительно, он содержит молитву пророка и царя Давида к Богу о помощи во время восстания против него сына его Авессалома, когда на сторону последнего перешло большинство израильтян, и Давид с немногими преданными ему людьми, принужден был бежать из Иерусалима и скрываться в пустыне от преследования врага, когда царю угрожала опасность лишиться не только царского престола, но и самой жизни. В таких трудных обстоятельствах он и молится:

Ст. 1 и 2. Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей: и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Первыми словами псалма Давид умоляет, чтобы Господь услышал молитву его во истине Своей и в правде Своей; но не выясняет, что разумеет он под словами: истина Божия и правда Его. Не выясняет сего, конечно, в том предположении, что Богу известно то, о чем он молится, - что молится о прощении той содеянной им вины, за которую был наказан Богом. Бог видел как желания сердца пророка, так особенно частые воздыхания сердца, искренне задушевные вздохи, происходящие от сердечного сокрушения сердца его. О св. Марии Магдалине в Евангелии не говорится, что она словами просила Господа об отпущении грехов ее, но из слез, которыми она омывала ноги Господа, Он понял, чего она просила, и сказал: "Отпущаются тебе грехи твои". Так и пророк Давид, сокрушенным сердцем и внутренним вздохом умоляя о прощении вины, говорит: Господи, услыши молитву мою, о которой Ты хорошо знаешь, в чем она состоит; и, повторяя то же, присовокупляет: восприими ушами моление во истине Твоей, то есть в верности Твоей, которую сохраняешь в обетовании, данном Тобою кающимся грешникам. И это же самое повторяя опять, говорит: услыши мя в правде Твоей, где под правдою разумеет верность, которая есть часть правды и которую немного прежде назвал истиною. Св. Иоанн Златоуст под правдой разумеет здесь благоволение к человекам, или человеколюбие, которое Господь оказывает истинно кающимся, и потому замечает, что пророк не сказал: услыши мя в правде, но: в правде Твоей, которую Ты обыкновенно оказываешь кающимся и которая есть не столько правда, сколько невыразимое человеколюбие Божие. И если только человеколюбец Бог увидит где раскаяние, или услышит где признание, тотчас замечает беспокойство скорби, и потому чрез пророка Исайю говорит: "Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися". Судьи человеческие доискиваются признания в деле, чтобы обвинить за него, а Бог спрашивает для того, чтобы довести до раскаяния и оправдать. Отец блудного сына, в котором подразумевается Сам Бог, Отец Небесный, как только увидел возвращающегося сына и услышал от него: "Отче! согрешил я против неба и пред Тобою", - упал на шею его и целовал его, велел надеть на него лучшую одежду, перстень на руку его и обувь на ноги, и проч. (см. Лк. 15:11-32). Это изложение почти то же, как и то, которое представлено выше, ибо та правда, которую Бог предоставляет кающимся, как обещанное прощение наказания, есть не что иное, как верность все превосходящей благости. Блж. Августин "под правдою Божией разумеет ту правду, которую мы имеем не по заслугам нашим, но по благодати Божией". Услыши мя в правде Твоей: и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Эти два прошения находятся, по-видимому, в противоречии между собою. Как мог Давид взывать к Богу о помиловании, об избавлении от тяжких скорбей, во имя правды Божией, и в то же время умолять Господа: не вниди в суд с рабом Твоим, - когда правда Божия именно и требует справедливого суда над человеком и праведного воздаяния ему по делам его, когда она требует, чтоб добродетельный получал награду, а грешный и преступный человек подвергался достойному и праведному наказанию? Последнее требование правды Божией и исполнялось теперь над Давидом, потому что восстание Авессалома против отца было одним из наказаний, которым подвергся последний, именно, по требованию правды Божией, за свой тяжкий грех. Давид разрушил счастие семейной жизни своего благородного и невинного подданного и лишил его жизни, - и вот теперь за это сам терпит тяжкую скорбь, великое унижение, и подвергается опасности жизни от своего любимого сына. И наоборот: если псалмопевец страшится нелицеприятного и праведного суда Божия, пред которым никто из смертных не может оказаться чистым от скверны и оправданным, то для чего он взывает к правде Божией и как бы призывает на себя суд Божий? Для устранения этого кажущегося противоречия в словах псалмопевца надобно обратить внимание на то, в каком смысле употреблено здесь выражение: по правде Твоей.

Под правдою Божией здесь разумеется не правосудие Божественное, по которому Бог каждому воздает по делам его, никакого добра не оставляет награжденным и никакого зла ненаказанным; напротив, здесь под правд0 Божией разумеется благодать Божия, оправдывающая и освящающая чел века или Божественное домостроительство спасения человечества. Эта благодатъ подается человеку в том случае, если он исповедует пред Богом свою греховность и умоляет Его о помиловании и прощении по вере в обетованного Искупителя, "Агнца, заколеннаго от сложения мира" (Апок 13:8)- "Что говоришь ты? - спрашивает св. Иоанн Златоуст, объясняя слова: услыши мя в правде Твоей. - Далее ты намереваешься сказать: "Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый", а здесь просишь быть услышанным по правде? Что же означают эти слова? Правдою он называет здесь человеколюбие... У людей правда не соединяется с милостию, а у Бога не так, но с правдою соединяется и милость, и притом такая, что и самая правда называется человеколюбием". Таким образом, под правдою Божией, к которой взывает здесь псалмопевец и во имя которой он умоляет Бога об избавлении от врагов, разумеется не правосудие Божественное, которого он страшится, но правда Божия, обнаруживающаяся, по слову апостола, "в прощении грехов" (Рим. 3:25), или милосердие Божественное, устрояющее спасение человека, а при таком понимании правды Божией уже само собою исчезает кажущееся противоречие в изъясняемых словах псалмопевца. И не вниди в суд с рабом Твоим. Под судом здесь разумеется судебное разбирательство дела, следствие, когда судья подвергает рассмотрению и исследованию жизнь и поведение подсудимого и решает вопрос, насколько они согласны или несогласны с законами. Пророк умоляет, чтобы Господь не подвергал его Своему суду, потому что исход суда Божия над ним был бы крайне печальным и страшным для него; в очах святости Божией он не может явиться чистым и оправданным, потому что с самого момента зачатия своего не только он, но и всякий человек носит в природе своей скверну греха (Пс. 50:7). Как оправдается человек пред Богом? Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтоб рожденному женщиною быть праведным? "Вот, Он и святым Своим не доверяет и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду", - говорит праведный Иов (Иов. 9:2; 14:4; 15:14-16). "Известно мне, - говорит блж. Феодорит от лица пророка, - что из судилища Твоего никому невозможно выйти невинным. Если правило поставленных Тобою законов приложить к жизни человеческой, никто не окажется жившим по оному" [6, с 664].

Ст. 3 и 4. Яко погна враг душу мою: смирил есть в землю живот мой: посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Словами 3-го стиха пророк выясняет причину, побудившую его обратиться с молитвою к Богу о том, чтобы не входил с ним в суд, потому что на этом суде не оправдаться не только ему, но и всякому человеку, живущему в мире сем (не оправдится пред Тобою всяк живый). Прося Господа Бога о прощении ему вины за грех его, по Его милости и человеколюбию, пророк приносит жалобы на то, что враг ищет его смерти, довел его до крайнего унижения и заставил его скрываться в пустыне. В этих несчастных событиях пророк Давид видит указание на то, что Господь подверг его Своему праведному суду, вследствие которого его постигли настоящие бедствия, как наказание за его грехи. Вполне сознавая, что причина его страданий в его грехах, он умоляет Бога оказать ему милосердие, простить ему грехи: от этого зависит желаемое им избавление от настоящих бедствий, как последствий греха. "Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших" (по переводу с еврейского). Этими словами пророк выражается как бы так- Враг старается излобить меня, чтобы лишить меня жизни. И мы знаем из библейской истории, что действительно таковы были замыслы Авессалома и его ближайших советников. Ахитофел советовал Авессалому немедленно, с многочисленным войском, напасть на Давида, который, с небольшим числом преданных ему людей, удалился в пустыню и, утомленный походом, искал отдохновения. Нападу на него, говорил Ахитофел, когда он будет утомлен, и приведу его в страх, и все люди, которые с ним, разбегутся, и я убью одного царя, и всех людей обращу к тебе (2 Цар. 17:1-3). Чрез Хусия Давиду сделался известен этот замысл на жизнь его и, может быть, именно под влиянием этого страшного известия пророк и обратился к Богу с мольбою о помиловании и избавлении его от преследования его смертельного врага. "Втоптал в землю жизнь мою", т.е. довел меня до крайнего унижения. И действительно, вследствие восстания Авессалома, Давид подвергся многочисленным оскорблениям и унижениям. Помазанник Божий был оставлен почти всем своим народом и принужден был бежать из Иерусалима. Он шел пешком, босой, в разодранной одежде, со слезами и с покрывалом на голове. Во время этого, и без того скорбного, пути он подвергся позору и ругательствам от Семея, который бросал в него камнями и грязью, называл его убийцею, беззаконником и кровопийцею (2 Цар. 16:5-8,13). На Давида враги его смотрели, как на человека ничтожного, отверженного и осужденного на погибель. Можно ли представить унижение, большее того, чем какому подвергся царь Израильский, и не имел ли Давид основания сказать; "Враг втоптал в землю жизнь мою?" В том же смысле объясняет сии слова блж. Феодорит, говоря от лица пророка: "Врагами низложен я с царского престола, изгнан из отечества", и вслед за сим прибавляет: "О сем унижении его свидетельствует и история, потому что Давид "идяше босыми ногами, покрыв главу, и плачася" (2 Цар. 15:30) [6, с. 664-665]. Далее пророк уподобляет себя людям давно умершим (посадил мя есть в темных, яко мертвыя века), которые положены во гроб или могильную пещеру и, следовательно, навсегда лишены возможности видеть свет и наслаждаться им. Поводом к уподоблению себя людям, давно умершим и принужденным находиться во тьме, пророку послужила или вообще мертвая, безжизненная пустыня, в которую он удалился от преследования Авессалома, или же то, что, находясь в пустыне, он должен был укрываться в темных пещерах. Поэтому блж. Феодорит передает смысл изъясняемых слов так: "Изгнанный и принужденный проводить время в местах пустынных, ничем не отличаюсь от мертвеца, заключенного во тьму" [6, с. 665]. В Священном Писании вообще слова "тьма" и "мрак" очень часто употребляются для изображения скорби, страданий, мучительного состояния. Так, время великих несчастий и бедствий, постигавших народ иудейский, по определению Божественного суда, святые пророки называли "тьмою, отсутствием сияния и света" (см. am. 5:18,20), днем "тьмы и мрака, днем облака и мглы" (Соф. 1:15);так и в Писании Нового Завета вечные мучения диавола и грешников называются жизнью во тьме кромешной, во мраке тьмы вечной (см. Мф. 22:13; 25:30; Иуд. 1:6,13). Последствием перенесенных Давидом преследований, унижения и тревожных опасений за свою жизнь было то, что уныл в нем дух, и онемело в нем сердце его: он почувствовал упадок мужества, почти потерял надежду на возможность избавления от опасностей и врагов, и напал на него такой страх, что сердце его почти перестало биться. Это мучительное состояние духа известно и понятно всякому, кто подвергался грозной опасности и переживал тяжелые минуты ужаса.

Ст. 5 и 6. Помянух дни древния, поучился во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся. Воздех к тебе руце мои: душа моя яко земля безводная тебе. Под днями древними, о которых говорит здесь пророк, он разумеет прошедшую историю своего народа, когда Бог совершил множество великих и славных дел всемогущества и благости Своей и явил Себя покровителем и защитником Своего народа от разных врагов его. Или же под днями древними пророк-псалмопевец разумеет прежние дни своей жизни, когда Бог явно покровительствовал ему, защищал его от врагов и избавлял от многих опасностей. Пройдя воспоминанием всю прошедшую историю народа израильского, а также и все дни протекшей жизни своей, говорит пророк: "я размышляю о всех делах Твоих, Господи, рассуждаю о делах рук Твоих" (пер. с евр). Под делами Божиими и делами рук Его он разумеет именно великие и славные события, как из истории своего народа, так и из истории своей жизни, - события, которые совершались по устроению Божию и в которых особенно открылись всемогущество и благость Божия. Переживая, среди грозных обстоятельств своей жизни, тяжелые минуты уныния и ужаса, не столько вследствие того, что он был унижен, оскорблен и весьма недалек был от смерти, сколько от "измены десницы Всевышняго" (Пс. 76:11), - от мысли о том, что Господь, прежде наставлявший его и покровительствовавший ему, теперь пребращается в грозного Судию, карающего его за грехи, лишает его Своей защиты и милости и как-будто готов предать его в руки врагов его. Переживая все это и желая найти для себя поддержку и утешение в скорби, пророк и обращается к воспоминанию о днях древних: размышляет о славных и дивных событиях из жизни израильского народа, "обновляет, - по словам блж. Феодорита, - в памяти своей благодеяния Божий, размышляет, скольких милостей сподобились от Него предки его, как избавились они от египетской работы, как перешли Чермное море, как овладели землею, обетованною отцам", наконец вспоминает, как Бог посылал на него многие и лютые беды, но и опять оживлял, возвышал и утешал его (см. Пс. 70:20-21). Без сомнения, под влиянием этих воспоминаний, мрак уныния, закравшийся в его душу, начал рассеиваться, и светлая надежда на милосердие Божие снова стала оживать в нем, и, окрыленный ею, он опять обращается к Богу с усиленною мольбою об избавлении от врагов: "Простираю к Тебе руки мои; душа моя к Тебе, как жаждущая земля" (пер. с евр.), т.е. стремится. Как земля (яко земля безводная), во время засухи спаленная лучами солнца, жаждет дождя и крайне нуждается в нем, так и душа моя, утомленная страданиями и измученная страхом смертной опасности, стремится к Тебе и с нетерпением ожидает от Тебя помощи и избавления от врагов. Помощь Твоя так же необходима мне для поддержания во мне мужества и сохранения моей жизни, как земле, иссушенной солнечным зноем, необходима влага дождевая, чтобы сообщить ей жизнь. Эту мысль о крайней необходимости для него скорой помощи пророк высказывает яснее в 7-м и следующих стихах сего псалма.

Ст. 7. Скоро услыши мя, Господи, изчезе дух мой: не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров. Угрожаемый опасностию жизни, пророк умоляет Господа о скором услышании его молитвы и вместе с тем просит, чтобы Господь не отвращал лица Своего от него. "Дух мой изнемогает", - говорит он (пер. с евр.), - и я близок к состоянию отчаяния и погибели. Отвратить лице Свое, отвернуться и, следовательно, скрыть лицо свое от кого-нибудь - значит выразить пренебрежение к нему за какой-нибудь проступок или вообще за дурное и достойное осуждения поведение, выразить тем гнев свой и негодование на кого-нибудь. Если гнев человека может причинить нам немало скорбей, страданий и бедствий, то какие скорби, страдания и бедствия могут постигнуть нас, когда, вследствие наших грехов и беззаконий, отвратит Свое лицо от нас не человек, но Сам Господь, Владыка неба и земли, во власти Которого находятся счастие и несчастие, жизнь и смерть всех существ, Им сотворенных! Когда Он отвращает от нас лице Свое, Свой милостивый взор, тогда наступает конец нашему благополучию, все расстраивается и спутывается в нашей жизни, в наших отношениях, все обращается против нас и делается для нас источником бедствий и страданий, от которых мы, наконец, неминуемо погибнем и исчезнем с лица земли, если Господь не смилуется над нами и не обратит на нас Своего промыслительного взора. "Скроешь лице Твое, - говорит пророк в другом месте, - и все Твои создания мятутся; отнимешь дух их - умирают, и в персть свою возвращаются" (Пс. 103:29). В бедствиях, от которых пришел в уныние и изнеможение дух пророка, он видит ясное указание на то, что Господь прогневался на него, отвратил от него лице Свое. Поэтому-то и вырывается из уст его моление: не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров, - прекрати, Господи, Свой гнев на меня, воззри на меня милостивым оком, иначе уподоблюсь я нисходящим в могилу, т.е. мне не избежать угрожающей мне смерти.

Ст. 8 и 9. Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах: скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою. Изми мя от враг моих, Господи, к тебе прибегох. Находясь в самых тяжких и трудных обстоятельствах своей жизни, царепророк Давид продолжает умолять Бога о скорой милости. В то же время, выражая свое полнейшее упование на Бога, он надеется на скорое получение помощи от Него. Увлеченные льстивыми словами и обещаниями Авессалома, израильтяне в большинстве изменили Давиду и предались на сторону возмутившегося царского сына. Провозглашенный царем, Авессалом с большим войском двинулся на Иерусалим. А Давид, застигнутый врасплох и пораженный страхом, с незначительным числом преданных ему людей, в великом смятении и с глубокой печалью, поспешно удалился из своей столицы в пустыню Иудейскую. Мятежники вступили в Иерусалим. Вот в это время, по всей вероятности, в одну из тревожных ночей, он обратился к Богу с молитвою подать ему помощь, утешить его радостным известием. Насколько близка была к нему опасность, угрожавшая его жизни со стороны врагов, настолько же нужна была ему и скорая помощь от Бога, и потому он умолял и надеялся получить эту помощь и милость Божию не далее, как заутра, т.е. на утро следующего дня. Уповая на Тебя, говорит, я не теряю надежды, что Ты, Господи, не оставишь меня в этом крайне затруднительном положении и обрадуешь меня Своею милостию и помощию. Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, т.е. научи меня, как я должен поступить, на что мне решиться в теперешнем моем опасном положении. Ибо "к Тебе возношу душу мою" (пер. с евр.), нуждаясь в помощи и вразумлении; я не надеюсь на человеческие силы и мудрость, не жду от них пользы, напротив, по словам св. Иоанна Златоуста, "к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры", в надежде получить от Тебя вполне мудрый и безопасный совет и верное указание того, как я должен поступить, на что решиться теперь. Такую же полную и совершенную преданность Богу выражают и дальнейшие слова: "Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю" (пер. с евр.). Слова эти означают, что пророк оставил всякую надежду на помощь человеческую и прибегает к Богу, у Него только ищет убежища и защиты, и под Его только покровом надеется избавиться от опасностей и бед, угрожающих ему от врагов.

Ст. 10. Шуми мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой: Дух Твой Благий наставит мя на землю праву. Продолжая свою молитву, Давид не только просит указания в том, как ему поступить в тяжких обстоятельствах, но и умоляет Господа Бога научить его исполнять волю Божию. Ему, как пророку Божию, известна была "воля Божия благая, угодная и совершенная" (Рим. 12:2), и потому он умоляет: Научи мя творити, т.е. исполнять, волю Твою, потому что, по замечанию св. Иоанна Златоуста, "блажен и счастлив не тот только, кто знает волю Божию, но тот, кто исполняет ее, так как знать волю Божию легко, а исполнять ее трудно" [7, с. 1113]. А блж. Феодорит в таких словах выразил молитву пророка: "Молю Тебя и о том, чтобы мне не только знать, что Тебе угодно, но и делать угодное Тебе, поелику я знаю, что Ты Бог мой и Владыка" [7, с. 1113]. Далее, называя Бога Духом Святым, пророк говорит: Дух Твой благий наставит мя на землю праву, - а правая земля есть не что иное, как прямой и ровный путь, или, что то же - добродетельная и благочестивая жизнь, ведущая людей прямо ко спасению; это путь жизни ровный, свободный от преткновений и стремнин, каковыми являются грехи человека и его страстные привычки. Теперь, среди бедствий и страданий Давид яснее и глубже, чем когда-либо, сознавал, что исполнение воли Божией есть источник его благополучия и счастия. Исполнение воли Божией по словам св. Иоанна Златоуста, есть "сокровище всех благ, неиссякаемое богатство, начало и корень, средина и конец благоденствия". Посему пророк и молит Господа, чтобы Дух Его благий вел его на землю правды, был его руководителем и наставником в добре, потому что третьему лицу Святой Троицы - Духу Святому - принадлежит просвещение людей светом истины и укрепление их в делании добра, в исполнении ими требований воли Божественной. Оттого Дух Святой в Священном Писании называется Духом истины, наставляющим на всякую истину (Ин. 14:26; 16:13); о Нем говорится, что Он "подкрепляет нас в немощах наших" (Рим. 8:26); раздает верующим различные дарования (1 Кор. 12:4-11); созидает их "в жилище" Господа (Еф. 2:22); обновляет и освящает их существо (Тит. 3:5; 1 Кор. 6:11). Поэтому же и Св. Церковь в известной всем и ежедневно повторяемой молитве ("Царю Небесный". - Ред.) называет Духа Святого Духом истины, все исполняющим, или содействующим всему достигать предназначенного Богом совершенства, "сокровищем благих", или источником всякого добра, "подателем жизни", и учит нас, что, вселясь в людях, он очищает их от всякой скверны и спасает.

Ст. 11 и 12. Имене Твоего ради, Господи, живиши мя правдою Твоею: изведеши от печали душу мою: и милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающыя души моей: яко аз раб Твой есмь. Сравнивая состояние своей бедственной и скорбной жизни с тем состоянием, какое человек испытывает во время осуждения его на смерть, и выразив раньше (в ст. з и 4), что враг втоптал в землю жизнь его, принудил его жить во тьме, как давно умерших, что вследствие всего этого дух его пришел в уныние, онемело в нем сердце, пророк говорит, что такая жизнь его стала похожа скорее на смерть, чем на жизнь. Потому и слова его: оживи мя - надобно понимать в смысле мольбы его об избавлении от тяжких страданий, скорбей и напастей, доведших его до крайне угнетенного и мучительного состояния духа. Он умоляет Господа, чтоб избавил его от угрожающей ему смерти и тем дал ему возможность отдохнуть душою, испытать чувство безопасности, радости и свободы, без которых невозможна истинная жизнь. Эту мысль он яснее выражает в другом месте, говоря: "Ты посылал на меня многая и лютыя беды, но и опять оживлял меня, и из бездн земли опять выводил меня. Ты возвышал меня и утешал меня" (Пс. 70:20,21). Пророк умоляет оживить его ради имени Господа, то есть для славы Господа. "Ты поставил меня царем, - говорит блж. Феодорит от лица пророка, - по Твоему определению помазан я на царство, и боюсь, чтобы, когда буду презрен Тобою, не сделаться мне виною к хуле имени Твоего. Поэтому, не на мое воззри достоинство, но даруй мне спасение, чтобы благословлялось имя Твое" [6, с. 666]. Почти такой же смысл заключается и в дальнейших словах: "ради правды Твоей выведи из напасти душу мою" (пер. с евр.); только здесь пророк умоляет Господа об избавлении от напасти во имя правды Божественной, те. Божественного милосердия, потому что правдою, по словам св. Иоанна Златоуста, он часто называет человеколюбие Божие, как это и было показано при объяснении первых двух стихов. Далее, как особой милости Божией, пророк просит истребления и погибели всех врагов его. Но не находится ли такая молитва пророка в противоречии с христианскою заповедию о любви ко врагам? Для выяснения сего противоречия мы должны принять во внимание, во-первых, то, что заповедь о любви ко врагам (Мф. 5:44) дана Господом Иисусом Христом во время проповеди новозаветного учения Его, и, во-вторых, то, что о врагах Давида говорится много раз в псалмах его, и Сам Господь дает неоднократно обещания избавить его от врагов (см. 2 Цар. 7:11; Пс. 88:23-24; 90:3 и др.). Вследствие сего, с таким дерзновением он и молится об истреблении врагов, надеясь на милость Божию и исповедуя себя рабом Божиим. И каждый человек есть раб Божий, но не каждый с искренне рабскою покорностью признает себя таковым, не каждый на месте царепророка Давида мог бы сказать: "Премилосердый Господи! я не могу допустить мысли, чтобы Ты предал в руки врагов того, кто на Тебя возложил упование, тебе предал душу свою и у Тебя ищет убежища и защиты; того, кого Ты Сам назвал рабом Своим и кому дал обетование сокрушать врагов и поражать ненавидящих его".

И мы, повторяя эти слова пророка: "враг преследует душу мою...", "втоптал в землю жизнь мою...", "истреби, Господи, врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою", - можем умолять Бога об избавлении нас от врагов видимых, если они есть у нас, но, главным образом, мы должны молить Бога об избавлении нас от пагубных страстей и, наконец, от беспощадных и незнающих жалости духов злобы. Борьба с последними бывает крайне тяжела и опасна для нас и непременно была бы выше наших сил и кончилась бы погибелью для нас, если бы в Господе мы не имели защитника и помощника себе. "Сатана и все злые духи его, - говорит св. Тихон, епископ Воронежский, - неукротимую ярость на человека, а паче на истинного христианина, имеют и многоразлично восстают на него, и тщатся погубить его: то чрез себя, то чрез ложных христиан и прочих Злых людей, служителей своих. Кто бы от наветов и стрел их мог сохраниться, аще не бы Господь щитом благости Своея и кровом благодатных крил Своих защитил Его? Воистину во едину минуту погибл бы! Воистину живых пожерли бы нас враги наши! "Благословен Господь, Иже не даде нас в ловитву зубом их" (Пс. 123:6). Поэтому, когда мы чувствуем, что изнемогают наши силы в борьбе с этими врагами, и в нашу душу начинает закрадываться дух уныния и отчаяния, тогда пусть каждый из нас вместе с Давидом вопиет ко Господу: ради славы имени Твоего, Господи, выведи из напасти душу мою, и по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою!