ПСАЛОМ ДАВИДУ, К ГОЛИАФУ, 143

Таково надписание сего псалма у нас в славянской Псалтири.
В русской Псалтири, переведенной с еврейского, сие надписание читается просто: "псалом Давида". В сей Псалтири слова "против Голиафа" поставлены в скобках. Эти слова в древних еврейском и халдейском кодексах считались отсутствующими. Даже в экзаплах Оригена* и в безукоризненных списках LXХ толковников, по свидетельству блж. Феодорита, этих слов не было [6, с. 667] Незначительное само по себе прибавление сих слов к надписанию, как думают некоторые, сделано, должно быть, LXX толковниками, просвещенными божественным светом и принявшими во внимание слова 10-го стиха, где упоминается об избавлении Давида от меча люта**. Посему и будем рассматривать сей псалом как благодарственную песнь Богу за одержанную Давидом победу над врагами, с молитвою о благоденствии его народа.

Ст. 1 и 2.
Благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчению, персты моя на брань.
Милость моя и прибежище мое, заступник мой и избавитель мой,
защититель мой, и на Него уповах: повинуяй люди моя под мя.
С первых же слов псалма нетрудно заметить, что это голос не Давида - мужа браней, искушенного в воинских подвигах, - но еще недавнего мирного пастыря Давида, еще не привыкшего к сражениям и только в первый раз с надеждою на помощь Божию поднимающего руку свою на врага отечества. Чувствуя в сердце великую благодарность к Богу за оказанную Им великую милость и помощь против врага, пророк как бы затрудняется в самых выражениях этой благодарности. И прежде всего, он благодарит за внушение того простого способа поражения врага, какой был им употреблен в бросании камня из пастушеской пращи в предназначен лук цель, словами: научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань. Послед нее выражение: научаяй руце мои на ополчение… - "приличествует и нам, говорит блж. Феодорит, - потому что, по освобождении от диавольского мучительства, научены мы Богом, как вести брань, делая руками правду, а перстами полагая на челе печать креста" [6, с. 668]. Затем, продолжая изливать благодарные чувства к Богу, пророк поименно перечисляет те свойства и выражения благоволения Божия к нему, какими он уже пользовался, и говорит; Господь "милость моя и ограждение мое, прибежище мое и избавитель мой, щит мой, - и я на Него уповаю; Он подчиняет мне народ мой" (пер. с евр.) (повииуяй люди моя под мя). Последними словами пророк указывает на то, что Самим Богом он назначен быть царем израильского народа, и что Господь Бог Своею властию заставляет сей народ повиноваться ему, как законному царю.

Ст. 3 и 4.
Господи, что есть человек, яко познался еси ему?
Или сын человечь, яко вменявши его?
Человек суете уподобися: дние его яко сень преходят.
Исполненный чувства благодарности и глубокого благоговения пред Богом, Давид мысленно поставляет себя в отношения к Богу, существу высочайшему и неограниченному. Как пророк, как человек, вдохновенный Духом Святым, он имеет достаточные понятия о величии существа Божия. Но что же при этом человек, какое значение имеет он в отношении к верховному и неограниченному существу Божию? Размышляя о сем, пророк ставит вопрос: "Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?" (пер. с евр.). И из поставленного таким образом вопроса выводит заключение о немаловажности природы человеческой в очах Божиих. Если Бог, столь высочайшее существо, знает человека, и это ограниченное и несамостоятельное дело творческих рук удостоивается Его внимания, то, значит, и он - человек - немаловажное существо, и его человеческая природа имеет значение пред Богом. В другом псалме (8:6-7), отвечая на такой же вопрос, пророк говорит: "Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих, все положил под ноги его" (пер. с евр.). "Следовательно, - говорит св. Иоанн Златоуст, - велик должен быть тот, кто познает Бога, или лучше - будет познан от Него; и не только этот, но и тот, кому Бог откроет Себя. Посему, весьма хорошо сказали семьдесят толковников: noзнался еси ему, - выражая, что не мы открыли, но Он Сам открыл Себя нам. Впрочем, в словах: что есть человек, - говорится о человеческой природе. Правда, велика и природа человеческая, но если иметь в виду познание, какого она удостоилась, то в сравнении с ним она весьма несовершенна" [7, с. 1116-1117]. К сему святительскому слову нужно добавить, что действительно велика была природа человеческая, когда она вышла из рук Творца, Который сотворил мужа и жену по образу Своему и по подобию (см. Быт, 1:26-27). Но увы! Человек не сохранил образа Божия и богоподобных свойств данной ему от Бога природы. Непослушанием Богу и нарушением заповеди Божией он глубоко пал и удалился от Бога. С течением времени, ниспадая все глубже и глубже, современный Давиду человек суете уподобися: "дни его - как уклоняющаяся тень". Человек уподобляется суете тогда, когда нерадит о спасении, которое для всех уготовляется Богом, не хотящим смерти грешника, но желающим всем "спастися и в разум истины прийти" (Иез. 33:11; 1 Тим. 24), когда нерадением или явным упорством отвергает совет Божий о спасении его (см. Мф. 23:37; Деян. 7:51). У человека, преданного суете, вся жизнь полна суетности; и все труды и занятия его, и все заботы его, и все радости и удовольствия, - все исполнено суеты. Преданные суете люди типично изображены в притче Христовой о званных на вечерю, т.е. ко спасению и участию в Царстве Христовом. Как бы сговорившись, они начали извинять себя житейскими делами, что не могут участвовать в приготовленном для них пиршестве. Первый сказал: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее... Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их... Третий: я женился, и потому не могу прийти (Лк. 14:18-20). Таковы все, уподобившиеся и преданные суете, все, предпочитающие земные обязанности небесным, удовольствия мира сего благам Небесного Царства, - и оттого вся жизнь их проходит, как уклоняющаяся тень (дние его яко сень преходят).

Ст. 5 и 6.
Господи, преклони небеса и сниди: коснися горам, и воздымятся:
блесни молнию, и разженеши я: поели стрелы Твоя, и смятеши я.
Такими же словами и выражениями, какими здесь пророк умоляет Бога, в псалме 17 рассказывает он о том, как Господь Бог избавил его из руки Саула и от всех врагов его (см. Пс. 17:8, 10, 15). Как тогда, по молитве пророка, при поражении врагов его, тряслась земля и дымились горы от прикосновения десницы Божией, блистала молния, летели стрелы и приводили в смятение врагов, - словом, происходили такие же, точнее, подобные тем, небесные явления, какие были видимы во время синайского законодательства; так и теперь молится пророк: "Приклони, Господи, небеса и сойди; коснись гор, и воздымятся. Блесни молнией и рассей их, пусти стрелы Твои и расстрой их" (пер. с евр.). Давид молится, чтобы Господь Бог поступил так с его врагами для устрашения их, чтобы столь страшными угрозами навести страх на гордых, высокоумных и преданных суете людей, которые сами собою не рассуждают о малости и ничтожности человеческой природы. С тою же целию, по свидетельству пророка Моисея, наведен был страх и на израильский народ, чтобы более вразумить и смирить его (Исх. 20:20). Таким образом, теми же словами пророк и прошедшие благодеяния Господа благодарственно прославляет, и о будущих милостях просит, желая выразить, что как прежде он был избавлен от бедствий чудным и необыкновенным образом, так надеется спастись и в предстоящих угрожающих ему опасностях. По словам Евсевия, "в высшем значении молниею называет пророк евангельскую проповедь, которою рассыпаны полчища злых демонов, а стрелами - св. апостолов, посредством которых вонзил стрелы в мысленных врагов" [7, с. 1118].

Ст. 7 и 8.
Посли руку Твою с высоты, изми мя и избави мя от вод многих, из руки сынов чуждих, ихже уста глаголаша суету, и десница их десница неправды.
В таких словах пророк продолжает молитву свою к Богу о помощи против врагов, на которых он указывает здесь под образом вод многих. В переводе с еврейского такими словами изложена эта молитва: "Простри с высоты руку Твою, избавь меня и спаси меня от вод многих, от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница - десница лжи". Пророк ожидает помощи и спасения не от людей, но от Бога, Которого и умоляет послать эту помощь с высоты небесной и избавить его от вод многих, говоря как бы так: пошли, Господи, помощь Твою с высоты небесной и избавь меня от многих и чрезмерных опасностей, которыми я, как многими водами, окружен и потоплен. Тех же врагов называет сынами чуждих, под именем которых разумеет не столько необрезанных язычников, сколько извергов иудеев, всуе хвалившихся обрезанием плоти, и уста их глаголаша суету, которой они были вполне преданы, как это изъяснено при объяснении стиха 4. "Чуждыми сынами, - говорит св. Иоанн Златоуст, - мне кажется, пророк называет людей, отчуждившихся от истины.., тех, которые живут порочно, любят неправду, произносят безумные речи, не говорят ничего полезного". А св. Афанасий под сынами чуждыми "разумеет неверных иудеев", и пророк, говоря о них далее, прибавляет: и десница их десница неправды. Здесь нужно принять во внимание древний обычай, сохранившийся и до наших дней, когда, для удостоверения в верности сказанных слов, давали друг другу руки, о чем упоминается и в притчах Соломона: "В руку руце вложивый неправедно, не без муки будет" (Притч. 11:21), т.е. не останется без наказания. Таким образом, пророк, молясь об избавлении его от таких людей, которых он называет сынами чуждыми, глаголющими суету, говорящими о том, что не стоит никакого внимания, их же называет и людьми вероломно нарушающими обычай подачи правой руки в удостоверение правды, потому что десница их в таких случаях оказывается десницей неправды.

Ст. 9, 10 и 11.
Боже, песнь нову воспою Тебе, во псалтири десятоструннем пою Тебе:
дающему спасение царем, избавляющему Давида раба Своего от меча люта.
Избави мя и изми мя из руки сынов чуждих, ихже уста глаголаша суету,
и десница их десница неправды.
После того, как Давид пророк в предыдущих стихах достаточно воспел благодарность свою Богу за помощь, оказанную ему в победах и поражениях врагов, и, быв уверен в том, что Господь Бог и в будущем не оставит его Своею помощию, он выражает намерение составить и воспеть еще песнь во славу Божию: Боже! песнь нову воспою Тебе. И ранее того было составлено им немало песней в благодарность Богу, а вот ныне, говорит, я воспою новую песнь для того, чтобы на десятиструнной псалтири торжественно прославить Бога за то, что Он дает спасение царям и в особенности за то, что избавил Давида раба Своего от меча люта, которым хотел убить его филистимлянин Голиаф. О десятиструнной псалтири и других музыкальных инструментах, употреблявшихся при богослужении во времена Давида и после него, достаточно сказано при объяснении псалмов 32 (ст. 2) и 91 (ст. 4). Упоминая о спасении царей, пророк разумеет, во-первых, себя, а затем и будущих преемников своих, которые, вступая на царство, принимали власть и помазание от Самого Бога, почему и назывались рабами Божиими. Далее, в стихе 11, пророк повторяет те же слова молитвы об избавлении от врагов, какими молился в стихе 7 и 8, и повторяет, конечно, для того, чтобы усилить свою молитву. "Избавь меня и спаси меня от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница - десница лжи" (пер. с евр.). По объяснению блж. Феодорита, "не напрасно сие повторение: имея говорить о благоденствии их, он порицает их в лукавстве, чтобы приклонить Бога на помощь. Те, говорит, которые столько злословят Тебя и живут в неправде и лукавстве, плывут при благоприятных ветрах и, получая от Тебя изобилие благ, обращают благополучие свое в средство к неправде" [7, с и 20].

Ст. 12, 13 и 14.
Ихже сынове их яко новосаждения водруженая в юности своей, дщери их удобрены, преукрашены яко подобие храма:
хранилища их исполнена, отрыгающая от сего в сие:
овцы их многоплодны, множащыяся во исходищих своих:
волове их толсти: несть падения оплоту, ниже прохода, ниже вопля в стогнах их. Представив характеристику своих знатных современников, как людей преданных суете и живущих неправдою, и усиленно испрашивая защиты от них, как особой милости Божией, пророк описывает здесь семейное и домашнее благополучие их, бывшее отчасти причиной их легкомысленной и суетной жизни. Они живут так, как вообще живут сынове века сего, преданные суете и временному благополучию, состоящему в деторождении и изобилии пшеницы, вина и елея, скота и прочих благ земных. Все их мысли и желания сосредоточены на приобретении этих благ. "Да будут, - говорят они, - сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости, дочери наши - как искусно изваянные столпы в чертогах. Да будут житницы наши полны, обильны всяким хлебом; да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; да будут волы наши тучны; да не будет ни расхищения, ни пропажи, ни воплей на улицах наших" (пер. с евр.). Здесь нельзя не обратить внимания на разницу, заключающуюся в выписанных нами текстах по переводам славяно-греческому (LXX толковников) и русскому с еврейского, не только в отдельных словах, но и в целых выражениях, именно: 1) по славяно-греческому чтению стоит третье лицо (ихже сынове, как и в Вульгате: qvorum filii), а в русско-еврейском первое лицо ("да будут сыновья наши"); таким образом, представляется, что по первому (славянскому) переводу пророк говорит от лица сынов чуждых, иноплеменных, а по-второму - от лица самих иудеев. Но здесь вся разница заключается в той мысли, что пророк характеризует самих иудеев в нравственно-религиозном состоянии стоящими не выше иноплеменников, сынов чуждих; 2) по славяно-греческому чтению о житницах, или хлебохранилищах, сказано: отрыгающая от сего в сие, и этим выражено то, что скопление зернового хлеба, по причине его изобилия, пересыпалось из одного в другое помещение; а в русско-еврейском слова: отрыгающая… - заменены выражением,- "обильны всяким хлебом". Таким образом, и здесь разница только в словах, а не в существе дела. В выписанных трех стихах ясно выражены мысли и суетные пожелания людей, преданных мирской суете. Люди эти ничего не желают, как только того, чтобы сыновья их были, как вновь посаженные деревья в саду, глубоко укоренившиеся, зеленеющие и цветущие; чтобы дочери их были удобрены ( , от украшаюсь), преукрашены наподобие храма, как приукрашенный идол языческого храма. "Вместе с юностию, - говорит св. Иоанн Златоуст, - пророк изображает и роскошь в одежде, и головные уборы, и другие женские украшения". А блж. Феодорит так выразил это: "Не естественная только красота украшает их, но и искусство облекло их в великое убранство; почему уподобляются храмам в честь идолов" [6, с. 670]. Изобилие плодов земных озабочивает их, как того богача, о котором говорит евангельская притча (Лк. 12:16-20), - построить житницы большие против прежних и переложить весь хлеб и все добро от сего в сие. Прежде, чем изобретена была известная ныне роскошь и изнеженная обстановка, все богатство у древних состояло из стад скотов, овец и волов, для которых нужно было приготовить пастбища (исходища), или злачные пажити, а также и места, необходимые для укрытия от непогоды, что и выражено у пророка словами: овцы их многоплодии, множащимся во исходищах своих: волове их толсти. Вообще, по словам пророка, они во всем благополучны. А св. Иоанн Златоуст так говорит о сем благополучии: "И земледелие их охраняется с великою заботливостью и с великим тщанием, плоды созревают, ограды стоят твердо (несть падения оплоту), виноградники возделываются и ограждаются со всех сторон... (ниже прохода), нет ни шума, ни смятения" (ниже вопля в стогнах их). А блж. Феодорит к сему прибавляет: "и никогда не бывает у них несчастия, не бывает вопля, как по умершим, но проводят время в удовольствии и смехе, не испытывая никаких неприятностей" [7, с. 1121-1122].

Ст. 15. Ублажиша люди, имже сия суть: блажени людие, имже Господь Бог их.
В сем последнем стихе кратко выражен взгляд на судьбу тех людей, которых современники пророка Давида считали блаженными, счастливыми (ублажиша). О них, об этих ублажаемых людях, пророк говорит, что они уподобились суете (ст. 4), говорят только суетное и живут неправдою (ст. 11) и, несмотря на то, пользуются внешним благополучием домашним и семейным, и как бы за все это ублажиша их люди, т. е. признали их блаженными, счастливыми, сказали о них (пер. с евр.): "Блажен народ, у которого это есть", т.е. у которого имеются и сыновья здоровые и цветущие, как деревья в саду, и дочери искусно украшенные, как статуи в идольских храмах, у которого и житницы наполнены всякого рода хлебными зернами, и многочисленные стада овец, и множество жирных и тучных волов, у которого и ограды для всего этого имущества крепки, и не слышно никакого шума и плачевного вопля в их улицах и задворках (в стогнах их). И по причине такого внешнего благосостояния ублажаются людие, как дополнено на полях "Учебной Псалтири" издания 1897 г. Но в этом ли состоит истинное блаженство? Пророк говорит, что истинно блаженны те люди, которые веруют в Господа Бога, любят Его, исполняют Его заповеди, на Него единого надеются: блажени людие имже Господь Бог их. О том, какие люди блаженны, учил Сам Господь наш Иисус Христос (см. мф. 5:3-12). И никто из людей не мог преподать людям высшего и более совершенного учения о блаженстве.

К началу страницы

ПСАЛОМ-ХВАЛА ДАВИДУ, 144

Псалом сей так же, как и псалом 138, представляет собою общий хвалебно-благодарственный гимн благочестивого раба Иеговы своему Господу, как премудрому и всеблагому Творцу и Промыслителю вселенной и преимущественному Защитнику и Покровителю народа Своего, Израиля. Церковь христианская, в лице своих представителей, св. отцев и учителей, всегда признавала составителем сего псалма царя и пророка Давида, именем которого он и надписывается: Хвала Давиду, т.е. похвальная песнь, составленная Давидом. Начинается он теми же словами, какими и 29-й, и первоначально написан в порядке еврейского алфавита.

Ст. 1 и 2.
Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя Твое в век и в век века.
На всяк день благословлю Тя, и восхвалю имя Твое в век и в век века.
Находясь под наитием поэтического и вместе пророческого вдохновения, царь и пророк Давид усмотрел, что современники его, люди преданные суете и греху, недостаточно славят и благословляют имя Божие. Он желает, чтобы имя Бога и Царя всего мира, от Которого и сам он получил, вместе с помазанием, царскую власть и достоинство, - чтобы имя сего Царя поставлено было у людей на возможно большей высоте, и потому псаломски возглашает: вознесу Тя, Боже мой, или же, как читаем по переводу с еврейского: "Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царю мой, и благословлять имя Твое во веки и веки. Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки и веки". Если "небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь" (Пс. 18:2), то тем более мы, существа, одаренные от Бога словом и разумом, должны прославлять и благословлять имя Его во веки веков, т.е. в бесконечные веки. Вот что говорит на сие блж Феодорит. "сие объясняется из подобных слов евангельских. "Прославь меня, Отче, славою, которую Я имел прежде бытия мира": ибо, конечно, Отец не ту славу дал Сыну, Которой Он не имел прежде, но которую имел, ту открыл - и незнавшим ее возвестил. Так, теперь пророк не возвысить Бога обещается, но показать, сколько то возможно, высоту Его людям, а Бога и Царя всех называет своим, побуждаясь к сему любовию к Нему" [7, с. 1123]. А св. Иоанн Златоуст о сем же говорит следующее: "Так и ты, когда говоришь: вознесу Тебя, Боже мой, Царь мой, покажи великую близость к Нему, чтоб и о тебе мог сказать Бог, как и о Аврааме говорил: Аз есмь Бог Авраамов; потому что когда ты говоришь.- Бог мой и Царь мой, и не только говоришь, но и любовь такую покажешь к Нему, то и Он скажет то же самое и о тебе: раб Мой и слуга Мой, что сказано о Моисее. А возносит Бога тот, кто, по возможности своей, и мыслит, и говорит о нем высоко, кто правильно и истинно богословствует" [7, с, 1123]. В первых двух стихах пророк как бы одного себя возбуждает к ежедневному прославлению (на всяк день благословлю Тя), но в дальнейших изречениях, говоря о всесовершеннейших свойствах Божественного существа, он призывает все народы восхвалить эти неизреченные свойства существа Божия. "Ибо постыдно было бы, - говорит св. Иоанн Златоуст, - разумному и поставленному выше всего видимого существа, каков человек, приносить дар хвалы менее всей твари; она каждый день и час воссылает славословие Владыке, ибо небеса, говорит, поведают славу Божию, и день, и ночь возвещает познание, а равно и солнце, и месяц, и разнообразный лик звезд, и благочиние прочих; а тот, кто свойствами своими превосходит всех их, того не делает, но еще, напротив того, такую ведет жизнь, которая бывает причиною злословия против Творца его.- какого же прощения такой достоин?" [7, с. 1124].

Ст. 3, 4, 5, 6 и 7.
Велий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца.
Род и род восхвалят дела Твоя и силу Твою возвестят:
великолепие славы святыни Твоея возглаголют и чудеса Твоя поведят:
и силу страшных Твоих рекут и чудеса Твоя поведят:
и силу страшных Твоих рекут и величие Твое поведят:
память множества благости Твоея отрыгнут и правдою Твоею возрадуются.
Начиная славить величие Божие, пророк говорит, что величию Его нет границ и предела, и что посему Он достоин всякой похвалы, и не от него только, но от всего рода человеческого, и, обращаясь затем лично к Богу, говорит: Род и род восхвалят дела Твоя и силу Твою возвестят. Этими словами как бы так говорит: и я не один, но во всех народах будут говорить о делах Твоих, всегда найдутся люди, которые будут рассуждать о них, удивляться им и восхвалять дела Божий, и не одни только дела Твои восхвалят, но и силу Твою, явно чрез них открываемую (см. Рим. 1:20), возвестят из рода в род. Здесь (ст. 5) опять грамматическая разность в показании лица говорящего несколько затемняет смысл пророческих изречений. В 3,4,6-м и следующих стихах все эти изречения выражены в третьем лице, как в греко-славянском тексте (у LXX толковников) и в Вульгате, так и в переводе с еврейского, и только один 5-й стих (в последнем переводе) выражен в первом лице так: "А я буду размышлять о высокой славе величия Твоего и о дивных делах Твоих". Размышляя о сей славе, пророк говорит, во-первых, о величии дел, или чудес Божиих, являющих Его святость и силу; во-вторых, о величии тех дел, которые являют Его страшныя наказания грешным и злым; и в-третьих, тех, которые свидетельствуют о Его благости и правде. К делам первого рода относит все дела творения Божия и промышления Его о сотворенных делах и живых существах. К делам второго рода, или страшным, нужно причислить.- всемирный потоп, бывший во времена Ноя, сожжение пяти содомских городов ниспосланным с неба огнем, десять казней, посланных на фараона египетского и народ его: землетрясения, моровые язвы, наводнения и различные другие страшныя казни, посылаемые праведным судом Божиим на землю. К последнего рода делам относятся все те дела, о которых пророк говорит так: память множества благости Твоея отрыгнут и правдою Твоею возрадуются, т.е. дела милости и благости Божией к благочестивым рабам Божиим, как тог благо приятная перемена дней и ночей, с последующими за ней благорастворением воздухов и изобилием плодов земных, благословение Божие в торговых делах и оборотах, стечение различных благоприятных обстоятельств в жизни и прочее. Но все это ничто, в сравнении с тою великою милостию и благодатию, которую принес на землю Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, Своим воплощением, Своею смертию за всех людей и Своим воскресением из мертвых. К словам: великолепие славы святыни Твоея - блж. Феодорит делает такое замечание: "естество Воспеваемого пророком превышает силы его, почему, приискивая достойные и приличные наименования Ему, потом усматривая неудачность свою, сплетает многие имена в одно и называет его: то - славою святыни, то - великолепием славы". И еще по поводу сего же замечает: "Пророк желает показать богатство благости и силы Божией; но, употребляя человеческий образ выражения и будучи не в состоянии достигнуть желаемого, опять соединяет многие имена и предсказывает о благопризнательности будущего рода, что, питаясь Божиим словом, произнесет как бы некие отрыжки, рассказы о Божием человеколюбии. Сие испытал на себе и божественный апостол, который, не имея сил достойно изъяснить дела Божий, усиливается сделать это посредством соединения многих имен. Так, он говорит- преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе" [7, с. 1126-1127].

Ст. 8, 9, 10, 11 и 12.
Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив.
Благ Господь всяческим, и щедроты его на всех делех его.
Да исповедятся тебе, Господи, вся дела Твоя, и преподобнии Твои да благословят Тя:
славу Царствия Твоего рекут и силу Твою возглаголют,
сказати сыновом человеческим силу Твою и славу великолепия Царствия Твоего.
Первые четыре эпитета, выражающие милосердие Божие и сострадательность Его ко всем разумным творениям Его, в особенности к человекам, Давид неоднократно повторяет в своих песнопениях (см. Пс. 102:8; 85.15 и др.), и не от себя, не от своего поэтического, так сказать, творчества отрыгает "глаголы уст своих" (Пс. 137:1), а из источника Божественного почерпает возглашения Самого Бога, в слух Моисея, человека Божия, реченные: "Господь, Господь Бог щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив, и истинен, и правду храняй" (Исх. 34:6). Выраженные также и в переводе с еврейского, слова эти имеют такое значение: 1) щедр - , miserator - сострадательный, милосердый; 2) милостив - , misericors, у Тремеллия: gratiosus - милостивый; 3) долготерпелив - , patiens, longanimis; долготерпеливым Господь Бог называется потому, что долгое время терпит грехи и беззакония людей, долго не наказывая за них; 4) многомилостив - , multum misericors. И Спаситель наш, Господь Иисус Христос, научая людей милости и благотворению, как высочайший образец сих добродетелей, представляет пред людьми Самого Отца Небесного, Который "солнце Свое сияет на злыя и благая и дождит на праведныя и на неправедныя" (Мф. 5:45). Это же самое выражает и пророк словами: благ Господь всяческим, т.е. ко всем вообще, и "праведныя любяй, и грешныя милуяй, иже вся зовый ко спасению обещания ради будущих благ"*, как ежедневно читаем это на всех частях церковного богослужения. И щедроты Его видны на всех делах Его. В особенности же Господь Бог проявляет милость Свою к людям "боящимся Его, помнящим заповеди Его и призывающим Его" (Пс. 85:5; 102:17). Но и тогда, когда угрожает Он людям геенною и прочими вечными муками, делает это, по словам св. Иоанна Златоуста, "для того, чтобы страхом наказаний люди удалялись от греха и чрез покаяние и подвиги в добродетелях достигали Царства Небесного" [7, с. 1127]. И наказания в настоящей жизни Господь посылает грешникам для того, чтобы исправить их и сделать лучшими. Следующий стих 10 в переводе с еврейского читается так: "Да славят Тебя, Господи, все дела Твои, и да благословляют Тебя святые Твои". Этими словами пророк призывает к прославлению Бога все творения Его, как словесные, так и бессловесные, или неразумные твари, что они и исполняют. В нашей Св. Церкви Православной ежедневно, за литургией и за всеми вообще богослужениями, устами священнослужителей и других верующих и молящихся, воспеваются хвалы и благодарения Пресвятой Троице, не только во время дня, но и вечером, когда верные, "пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний", поют "Отца, Сына, и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: темже мир Тя славит"**. Последним речением: "мир Тя славит" - выражается та мысль, что неразумные твари, которых Бог подчинил на службу человеку, славят Бога чрез того же человека, которому они служат. Далее пророк говорит о тех же святых, или преподобных, в следующих словах (ст. и и 12, пер. с евр.): "Да проповедуют славу Царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем, и о славном величии Царства Твоего". Сими словами пророк предсказывает о том высоком служении, которое ныне известно под именем миссионерского служения, когда люди призываются на проповедь Евангелия и идут по сему призванию, исходящему от лица Иисуса Христа, Сына Божия, Который "пришел, - по сказанию того же Евангелия, - в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие,- покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мк. 1:14-15). На сей зов первыми пошли св. апостолы Христовы, а за ними последовали и другие проповедники и служители слова, на которых и исполнилось, и доселе исполняется, это псаломское слово: преподобнии Твои да благословят Тя: славу Царствия Твоего рекут и силу Твою возглаголют; по всем странам мира пойдут и будут рассказывать сыновом человеческим о могущественной силе Твоей, расскажут всем о Христе и о великолепной славе Царства Его, т.е. о Церкви Христовой. А по объяснению блж. Феодорита и Евсевия, "преподобные, и пророки, и апостолы, и принявшие после них служение проповеди, - возвестят, говорит, о вечном Твоем Царстве и неизреченной силе всем людям, а равно потому, что Ты один Владыка над всем" [7, с. и 28].

Ст. 13, 14 и 15.
Царство Твое Царство всех веков, и владычество Твое во всяком роде и роде,
верен Господь во всех словесех Своих и преподобен во всех делех Сбоих.
Утверждает Господь вся низпадающыя и возставляет вся низверженныя.
Назвав в начале псалма Бога Царем своим и упомянув кратко в 11-м стихе о славе Царствия Божия, пророк говорит теперь о самом, Царстве Божием, о силе и пространственной власти его, простирающейся на весь сотворенный Богом мир и на все времена, так как оно вечно, как и Сам Бог, Царь мира, вечен, не имеет ни начала, ни конца Своего существования. Несомненно, что Царство Божие, о котором говорит здесь пророк, есть Церковь Божия, получившая начало свое при сотворении человека, продолжавшая существование свое во все времена Ветхого Завета, обновленная и окончательно утвержденная Богом в пришествие Господа нашего Иисуса Христа на землю. Получив власть от Бога Отца (см. Мф. 28.-18), Христос Сам невидимо управляет Церковью; видимую же власть Он передал Своей Церкви, поставив в ней одних "апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все прийдем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеша, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава, Христос" (Ефес. 4:11-15). Цель эта достигается отчасти и теперь в Церкви Христовой - земной, в царстве благодати, но вполне достигнется в Церкви Небесной, в Царстве Славы. А средствами для достижения указанной цели служат данные Богом Своей Церкви Слово Божие и спасительная благодать Святого Духа, Который с своими дарами всегда пребывает с членами и в членах Церкви (Ин. 17:16-17). В Церкви всегда проповедуется Слово Божие, или Священное Писание, ведущее христиан к святости, и всегда совершаются святые таинства, освящающие верных. О сей-то святости, действующей в Церкви чрез Слово Божие и освящающую благодать, и сказано у пророка: Верен Господь во всех словесех Своих и преподобен (т.е. свят) во всех делех Своих. По объяснению блж. Феодорита: "И если что сказал и не сбылось, то и это доказывает истинность его; наконец, сказано в Писании: стану говорить на народ или на царство, чтобы истребить и разорить их, а если обратится народ сей от всех лукавств своих, то раскаюсь о тех бедствиях, которым Я думал подвергнуть их. И потом стану говорить на народ и царство, чтобы воссозидать и насаждать. И если они сотворят лукавое против Меня, то раскаюсь касательно благ, которые Я обещал сделать им (Иер. 18:7-10)" [7, с. 1128]. К Церкви принадлежат и действительно святые христиане, хотя они часто и неизвестны миру. Святость Церкви не нарушается, однако, тем обстоятельством, что к ней принадлежат члены согрешающие, так как они от времени до времени очищают себя истинным покаянием. И о них говорит здесь пророк словами: Утверждает Господь вся низпадающыя и возставляет вся низверженныя. На это св. Иоанн Златоуст замечает: "если же другие из лежащих не встают, то это зависит не от Того, Кто хочет их поднять, но от тех, которые не хотят встать. Так Он хотел и все меры употреблял и касательно падшего Иуды, чтоб он встал, но он не восхотел. Напротив того, падшего Давида восстановил и укрепил, и когда Петр имел пасть, Он удержал его, ибо Я, говорит, молился за тебя, чтобы не оскудела вера твоя" [7, с. 1129]. Во всяком случае, верные могут крепко надеяться на то, что Господь Бог в трудных обстоятельствах не оставит их без Своей помощи, потому что Он видит бедствия людей и страждущим помогает.

Ст. 15 и 16.
Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении:
отверзаеши Ты руку Твою и исполняеши всякое животно благоволения.
Если земным царям свойственно и прилично возбуждать надежду на себя со стороны подданных, особенно в затруднительных обстоятельствах, как, например, в случае неурожая или бедствия от огня и пожаров, или в случаях других бед, - ждать пособия из царской казны; то тем более такие надежды верные могут возлагать на Бога, Царя Небесного, у Которого в запасе и в распоряжении имеется всякого рода пища, не только для людей, но и для всякого рода животных, и во всякое время года (во благовремении), когда окажется нужда. Это самое пророк выражает здесь словами (пер. с евр.): "Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время". Отверзать, или открывать, руку - значит давать изобильно, щедро, или, что то же, - давать свободною и открытою рукою. А это и значит: давать по-царски, свободно, с выражением благоволения к получающим даяния. Это и выражает пророк к Царю Небесному, Подателю всякого блага, не только земного и вещественного, но и духовного, небесного. Ты, Господи, "открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению". Те же мысли, и теми же почти словами, выражены и в псалме 103, стихах 27-28.

Ст. 17, 18, 19 и 20.
Праведен Господь во всех путех Своих и преподобен во всех делех Своих.
Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине:
волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я.
Господь, как Царь всего мира, свят и праведен во всех действиях Своих, или, что то же, во всех путех Своих. Тот же смысл имеют и повторенные (см. 2-ю половину ст. 13) здесь слова: и преподобен во всех делех Своих. Если можно сказать о других царях, земных, что они тоже стараются быть справедливыми, то тем более о Боге, Царе Небесном, пророк с особым вниманием и благоговением выражается здесь (пер. с евр.): "Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих. Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его во истине". Указывают иногда на дальность расстояния, как на причину, препятствующую, как земным царям, так и Богу, слышать жалобы на несправедливость царских слуг и приставников. Существует даже старинная поговорка такого рода: "До Бога высоко, до царя далеко", но эта поговорка совершенно не основательна, и если и имеет какое-либо значение, то разве в отношении некоторых земных царей. Что же касается Небесного Царя, Бога, то никакие расстояния не могут удалить Его от людей, молящихся Ему или молитвенно призывающих Его, потому что Он, как Бог вездесущий и всеведущий, близок ко всем, в особенности к тем, которые призывают Его во истине, т.е. усердно и искренно молятся Ему и просят Его только о том, что согласно с Его святой волей. О спасительной силе молитвы нередко напоминает нам Слово Божие. Так, апостол Иаков говорит, что за болящих нужно молиться Богу, с участием пресвитеров церковных, и такая молитва веры спасет болящего, и отпустятся ему грехи его (Иак 5:14-15). То же говорят пророки и другие апостолы: "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется" (Иоил. 2:32; Рим. 10:13; Деян. 2:21). И здесь пророк Давид говорит то же самое, именно, что Господь не только молитву призывающих Его услышит и спасет их, но и волю боящихся Его сотворит, т.е. всякое желание их, согласное с волей Божией, исполнит.

Ст. 20 и 21.
Хранит Господь вся любящыя Его, и вся грешники потребит.
Хвалу Господню возглаголют уста моя: и да благословит всяка плоть имя святое Его в век и в век века.
В предпоследнем (20-м) стихе псалма сего пророк Давид говорит, как бы обращаясь к людям грядущего, Нового Завета, - говорит о любящих Бога, тогда как в предыдущем (19-м) стихе он говорил о людях, боящихся Бога, успокаивая последних тем, что Господь исполнит не противные Ему желания их, и молитву их услышит и спасет их. Здесь же пророк как бы проводит границу между Ветхим Заветом, когда был дан Закон Божий чрез Моисея, и принят был народом израильским не столько верою, сколько страхом, и между Новым Заветом, данным чрез Христа, Сына Божия (Ин. 1:17), и принятым после всеми языки, не столько страхом, сколько верою и любовию. Дарование ветхозаветного Закона сопровождалось грозными, устрашающими явлениями, между тем, как Новый Завет, не имея никаких страшных предвестников, явился в лице Иисуса Христа, как тихий Свет "святыя славы безсмертнаго Отца Небеснаго, святаго блаженнаго"*, Которого воспели ангелы небесные, при рождении Боголепного Младенца, и все совершенное Сыном Божиим на земле дело спасения рода человеческого было утверждено Духом Святым, снисшедшим на апостолов в 50 день, по вознесении Христа на небо. При даровании Закона ветхозаветного, говорил Господь об обязанности человека знать и почитать Бога и близких к человеку людей, а о любви к Богу и ближнему ничего не было сказано, тогда как в Новом Завете Господь Иисус, на вопрос некоего законника, хотя и кратко, но ясно выразил весь Закон так: ""Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим": сия есть первая и наибольшая заповедь; "вторая же подобная ей: возлюби ближняго твоего", как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь Закон и пророки" (Мф. 22:37-40). А при другом случае, объясняя, в чем состоит любовь к Богу, Иисус Христос говорил: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди... Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам". И еще прибавил: "Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Ин. 14:15, 21,23). Значит, спасение Свое Господь уготовал всем тем, которые любят Бога и эту любовь свою доказывают исполнением заповедей Божиих. Это же самое говорит здесь и пророк псалмопевец: хранит, т.е. бережет и спасает Господь любящыя Его, и вся грешники (всех нераскаянных грешников), как недостойных Его милости и любви, потребит, или, что то же, - истребит. После того он заканчивает свой псалом таким же хвалением Богу, каким и начал его, прославляя величие Его, как Царя всего мира, преславные дела Его и вечную славу и великолепие Царства Его, и, вместе тем, выражая желание, чтобы святое и достохвальное имя Господне было славимо всеми живыми существами (да благословит всяка плоть) в бесконечные веки веков.

К началу страницы

АЛЛИЛУИА, АГГЕЯ И ЗАХАРИИ (ПСАЛОМ) 145

Последние шесть псалмов, начиная с сего, 145-го, принадлежат к группе так Зазываемых "хвалимых псалмов", почему и начинаются почти все они словами: Хвали, душе моя, Господа… Хвалите Господа… Похвали, Иерусалиме, Господа - и каждый из них надписывается словом аллилуиа, что значит: хвалите Бога. Некоторые из них, как и сей, 145-й псалом, к надписанию аллилуиа имеют прибавление слов: Аггея и Захарии. Этого прибавления, по замечанию блж. Феодорита, нет в списках ни еврейской древней Псалтири, ни у LXX толковников, а внесено оно, как это замечено нами и выше, в предисловии к объяснению псалма 137, позднейшими толковниками, с тою целию, чтобы показать, что псалом сей был любимою и очень употребительною песнию во времена служения пророков Аггея и Захарии. Все эти шесть псалмов - происхождения послепленного периода жизни израильского народа и удобно объясняются из обстоятельств времени священника Ездры и правителя Неемии.

Ст. 1 и 2.
Хвали, душе моя, Господа: восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь. Как хорошо это начало псалма напоминает подобное же начало других псалмов словами.- "Благослови, душе моя, Господа" (Пс. 102 и 103). Хотя не одно и то же лицо было составителем всех этих псалмов, но дух ревности о славе Божией одинаково проникал их душу и сердце и возбуждал их на хвалу и благословение Бога. Такая же хвала Господу, какою начинается сей псалом, была воспета и во всем содержании предыдущего (144-го) псалма. По такому характеру сих псалмов св. Иоанн Златоуст делает такое замечание: "Чем кончил пророк, тем начинает снова.- кончил в предыдущем псалме хвалою, сказав: хвалу Господню произнесут уста мои-, и здесь опять начинает: Хвали, душа моя, Господа. Ибо немало служит к очищению души сие, т.е. хвала Богу. А хвалою называет ту, которая составляется из дел, что и Христос сказал: так да светит свет ваш, чтобы видели ваши добрые дела, и прославили Отца вашего, Который на небесах; и Павел также: прославьте Бога телом вашим и духом вашим. И далее говорит: но посмотрим, что значит: хвали, душа моя, Господа. Сии слова и мы поем с Давидом ныне, ибо хотя он и не находится здесь телом, но находится духом поелику праведники находятся с нами и поют вместе..." [7, с. 11:31]. Из этих хвалебных воззваний видим, что псалмопевец старался постоянно держать себя в молитвенном настроении, чтобы всегда быть готовым к прославлению Бога, как в настоящей жизни, так особенно в будущей, где не будет к тому никаких препятствий, почему как в предыдущем (144-м) псалме говорил: "На всяк день благословлю Тя" (ст. 2), - так и здесь говорит: пою Богу моему, дондеже есмъ, что самое буквально выразил и в псалме 103, стихе 33, т.е. буду петь хвалу Богу моему до тех пор, пока существую.

Ст. 3 и 4.
Не надейтеся на князи, на сыны человеческий, в них же несть спасения.
Изыдет дух его, и возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его.
Возвратившиеся из плена вавилонского иудеи все блага полученной ими свободы приписывали не столько благодетелю всех Богу, сколько благосклонности персидских царей и благорасположению поставленных ими областе начальников и, забывая о Боге, всю честь и славу воздавали этим начальникам и на них возлагали всю надежду в делах устроения стен города Иерусалима и восстановления царства Израильского. Посему псалмопевец в настоящих двух и последующих за ними стихах внушает соотечественникам своим, что они заблуждаются, воздавая честь и славу князьям и начальникам, и что напрасно надеются на этих князей, таких же и столь же ограниченных, как и они сами, людей, что в них, как сынах человеческих, нет спасения. "Не надейтесь, - говорит он, на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его" (пер. с евр.). Почти в тех же выражениях высказывает он мысли свои о суетной и напрасной надежде на князей и сильных людей мира сего и в псалме 117 (ст. 8-9). Сильны они, пока живы и имеют возможность пользоваться благоприятными обстоятельствами. Но как скоро наступает конец жизни того или другого из них, тогда изыдет дух его и возвратится он телом своим в землю свою, согласно тому творческому определению, которое изречено было еще в раю (см. Быт. 3:19). Во время построения второго храма в Иерусалиме и восстановления разрушенных стен сего города, в среде начальников их были такие (князи), которые благоприятствовали и содействовали им в их предприятиях, но немало было и таких, которые изменяли им и действовали им во вред, помогая врагам их, каковыми были тогда самаряне, а чрез них и другие враждовавшие с ними народы. Это и подало повод псалмопевцу высказать увещание народу своему, чтобы он надеялся только на Бога, дающего жизнь и посылающего смерть человеку, вместе с которой исчезают в тот же день (т.е. в день смерти) и все помышления человека. "Ибо по распряжении души, - по словам блж. Феодорита, и разрушении тела в прах, вся мечтательность помыслов вдруг оказывается суетною. А мечтают одни о начальствах и властях, другие, как сонные грезы, видят победы на бранях. Но, наступив внезапно, смерть оставляет сию мечту мыслей без исполнения" [7, с. 1133]. А по толкованию Евсевия Кесарийского, "слова: погибнут помышления его - сказаны о помышлении, относящемся к веку сему, как-то: к постройкам, к местам, странам и подобно тому. Все сие, как только душа выйдет из тела, пропадет у нее и ни о чем не вспомнит тогда, и не позаботится она" [7, с. ПЗЗ].

Ст. 5,6 и 7.
Блажен, емуже Бог Иаковль помощник его, упование его на Господа Бога своего,
сотворшаго небо и землю, море, и вся, яже в них:
хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущым.
Господь решит окованныя.
Выяснив, что бесполезно человеку возлагать надежду на подобного себе, смертного человека, псалмопевец всесторонне доказывает, какое великое благо или счастие человека заключается в том, если он надеется только на одного Бога, Того Бога, Которому покланялся патриарх Иаков и Который был всегда верным Помощником и надежным покровителем сему патриарху и тем потомкам его, которые не забывали Бога Израилева. Назвав блаженным того, который возлагает упование на Господа Бога своего, псалмопевец различными доводами и примерами различных благодеяний Божиих доказывает, что человеку не на кого больше надеяться, как только на Бога, что един Бог вечно царствует и Ему одному принадлежит вечная хвала. Блажен тот человек, который имеет помощником себе Бога, сотворившаго небо и землю, море и все то, что находится на них, т.е. на небе и на земле, и в море; Того Бога, Который хранит истину в век, т.е. верен всем Своим обещаниям; Который производит суд, защищая обиженных и наказывая обидчиков; Который настолько милосерд и сострадателен к нуждам алчущих, что удовлетворяет все эти нужды, как вещественные, так и духовные, подавая пищу алчущым; Который разрешает людей не только от оков вещественных (решит окованныя), каковы цепи и узы темницы, но и от оков духовных, каковы все зловредные страсти, которые человек, при помощи благодати Святого Духа, постепенно умерщвляет. А пророк Иеремия, единомысленно с псалмопевцем, не только награждает благословением Господним уповающих на Господа, говоря: "Благословен человек, иже надеется на Господа, и будет Господь упование его", - но и угрожает проклятием тем людям, которые надеются на человека, в таких словах: "Проклят человек, иже надеется на человека и утвердит плоть мышцы своея на нем, и от Господа отступит сердце его" (Иер. 17:7,5). Здесь не излишне будет и это замечание блж. Феодорита: "Сими словами (ст. 6) вкратце объемлет всю видимую тварь; ибо не только упомянул о небе, земле и море, но и о том, что в них и в небе, ангелы и все естество невидимых, также солнце, месяц и множество звезд; на земле и в море люди и различных родов бессловесные. Столь велика, говорит, сила Творца всех Из сего можешь заключить, сколь велико различие между тленными начальниками и Творцем всех" [7, с. 1134].

Ст. 8, 9 и 10.
Господь умудряет слепцы: Господь возводит низверженныя: Господь любит праведники.
Господь хранит пришелцы, сира и вдову приимет, и путь грешных погубит.
Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род.
И в сих последних стихах, различными примерами милостей и благодеяний Божиих, псалмопевец продолжает выяснять народу Своему ту истину, что всякий должен надеяться не на подобного себе смертного человека, но на Бога, Который умудряет слепцы, т.е. "Господь отверзает очи слепым" (пер. с евр.). Это сказано не в том смысле, что Господь подает зрение слепым телесными очами, хотя и это нередко бывает, по особой милости и благодати Божией, но это значит, что Господь подает свет находящимся во тьме духовной, свет веры и благочестия находящимся во тьме неверия и нечестия. "В сих словах, по толкованию блж. Феодорита, пророк псалмопевец предсказывает о произведенных Спасителем, чрез вочеловечение Его, благодеяниях, о которых предвозвестил Бог всех чрез Исайю. Ибо, сказав: Я дам Тебя во свет народов, - прибавил: отверзать очи слепым, извести из уз окованных ими и из темницы сидящих во тьме; и в другом месте: тогда услышат глухие слова книги, и покрытые тьмою и мглою очи слепых прозрят" (Ис. 42:67) [7, с. 1134-1135]. Чрез грех и разные греховные вожделения человек не только впадает в духовное омрачение и слепоту, но получает и разные болезни и немощи, так что становится подобным тому евангельскому путнику, который шел из Иерусалима в Иерихон и, быв ограблен и избит разбойниками, оставался еле жив (Лк. 10:30). О подобных ему несчастных пророк здесь и упоминает в словах: Господь возводит низверженныя. Никого не упуская из вида Своим отеческим попечением, Господь особенно благоволит к благочестивым и праведным, о каковых и пророк говорит: Господь любит праведники. Под пришельцами разумеются странные люди, пришедшие из дальней страны и в среде общества людей не имеющие близкого родства и покровителей; а под именем сира и вдовы обыкновенно разумеются беспризорные сироты и бедные вдовицы, которые, по своей бедности и беззащитности, во всем зависимы от других. Самое, так сказать, социальное положение тех и других ставит их в полную зависимость от людей сильных и богатых и понуждает надеяться на этих людей, иногда небезупречных в нравственном отношении. И вот им-то, этим пришельцам, пророк внушает, чтобы они никогда не забывали, что Господь хранит пришелцы, сира и вдову приимет: и путь грешных погубит. В последних словах сказано не о самих грешниках, а о пути их, т.е. о всех намерениях и деяниях их, о всех начинаниях и предприятиях грешных, которые Господь не благословит успехом, и они погибнут, - сказано то же, что и в последних словах первого псалма: "И путь нечестивых погибнет". В словах последнего стиха выражено пророчество о Христе, Сыне Божием, и о Церкви Его, которая называется здесь Сионом. Господь Иисус Христос, по исполнении времен, явится на земле, устроит Свое вечное Царство благодати и будет царствовать (воцарится) во век, Бог твой, Сионе, в род и род.

К началу страницы

АЛЛИЛУИА (ПСАЛОМ) 146

Как сей, так и предыдущий (145-й) и все последующие пять псалмов, уже не имеют в надписании слова псалом, а только аллилуиа, и есть также один из хвалитных псалмов, как об этом сказано в предисловии к псалму 145.

Ст. 1. Хвалите Господа, яко благ псалом: Богови нашему да усладится хваление.
Приступая к составлению псалма сего, псалмопевец прежде всего призывает народ свой к похвалению Господа и говорит, что хвалить или прославлять Господа есть дело доброе: яко благ псалом. Слово благ в отношении к слову псалом нужно понимать не как эпитет, поясняющий или указывающий на качество предмета, а как сказуемое, говорящее о существе предмета, свидетельствующее о его достоинстве. Будем, говорит, петь хвалебную песнь Богу так, чтобы это хваление Его было и нам приятно и полезно, и Богу угодно, чтобы оно вполне соответствовало и величию существа Божия, и нам приличествовало, как достойным чтителям своего Бога.

Ст. 2, 3 и 4.
Зиждай Иерусалима Господь: разсеяния Израилева соберет:
изцеляяй сокрушенный сердцем и обязуяй сокрушения их,
изчитаяй множество звезд и всем им имена нарицаяй.
В этих стихах псалмопевец указывает на великие дела Божий и милости Его, соделанные для народа, чтобы из сего указания видно было, за что особенно, за какие милости люди должны славить и благодарить Господа Бога достойными Его похвалами. Господь Бог основал Иерусалим, как место, предназначенное Им же Самим для прославления святого имени Его (зиждай Иерусалима Господь); Он же и восстановляет его после того, как долгое время город сей пребывал в развалинах. Он же собирает (в славянском переводе будущее время разсеяния Израилева соберет - поставлено вместо настоящего) изгнанников Израиля. По разрушении Иерусалима Навуходоносором, иудеи отведены были, как пленники, в Вавилон, но не все, а многие из них были разсеяны по разным областям Мидо-Персидского царства, где они приобрели оседлость, и затем потомки плененных, получив право возвращения в Иерусалим, неохотно и не скоро собирались в свое отечество. Изгнанные из отечества и принужденные жить в чужой земле, иудеи претерпевали многие скорби, но Господь всегда находится "близ сокрушенных сердцем" (Пс. 33:19), каковыми и сделало тогда иудеев тяжкое бедствие изгнания их из своего отечества и пленения в чужую землю. И вот, в утешение возвратившимся из плена потомкам их, псалмопевец говорит: "Господь исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их. Исчисляет количество звезд, всех их называет именами их" (пер. с евр.). Как врач делает перевязку ран тяжко больным, так Сам Господь обязует и исцеляет сокрушенных сердцем. Как премудрый и всемогущий Творец неба и земли, Он знает точное расположение звезд на небе, и какое каждая из них имеет назначение и цель. Если все это Ему известно, то тем более известно положение каждого из невозвратившихся еще из плена иудеев, которых Он соберет и сокрушения которых исцелит, и разрешит их от грехов.

Ст. 5 и 6.
Велий Господь наш, и велия крепость его, и разума Его несть числа.
Приемляй кроткия Господь, смиряяй же грешники до земли.
О величии Господа и великой крепости, или всемогущей силе Его, пророк говорит здесь, конечно, для того, чтобы удостоверить выслушавших предыдущую речь его о том, что Господу Богу все возможно: и восстановление разрушенного Иерусалима и бывшей славы сего города, и собрание в него рассеянных по разным странам иудеев, и уврачевание скорбей их, под которым можно разуметь не избавление только от внешних мирских скорбей или тягостей житейских, но, главным образом, разрешение от грехов, по такому же псаломскому слову: "Исцели душу мою, яко согреших ти" (Пс. 40:5). На последнюю милость Божию могут надеяться в особенности кроткие и смиренные сердцем, которых приемлет Господь, или, как выражено в переводе с еврейского, - "Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли", то есть грешников и гордых повергает на землю, или, как еще яснее это выражено в книге Притчей (3:34), - "Господь гордым противится, смиренным же дает благодать". А по словам блж. Феодорита, "это означает особенное промышление Божие. Ибо одних, как подвергающихся злоумышленности по причине кротости, Он удостоивает Своего попечения, а других, как неправедно нападающих на них, предает смерти, и одних делает славными и знаменитыми, а других и память предает забвению. Так прославляется приснопамятный лик св. апостолов и собор св. мучеников, а память враждовавших против них предается забвению" [7, с. 1139].

Ст. 7, 8 и 9.
Начните Господеви во исповедании, пойте Богови нашему в гуслех:
одевающему небо облаки, уготовляющему земли дождь:
прозябающему на горах траву и злак на службу человеком:
дающему скотом пищу их, и птенцем врановым призывающим его.
Призывая народ к хвале или прославлению Господа, псалмопевец предлагает начать с исповедания, или торжественного признания великих дел Божиих, которые повторяются почти ежедневно, - начните Господеви, говорит, во исповедании и продолжайте пение Богу нашему с аккомпанементом музыкального орудия - гуслей. "Пойте поочередно славословие Господу, пойте Богу нашему на гуслях" (пер. с евр.). Гуслями назывался употреблявшийся при богослужении ветхозаветных евреев музыкальный инструмент ( , cithara). Эти гусли и были в употреблении у иудеев времен послепленного периода, при очередном или, так называемом, антифонном их пении, в храме, во славу Господа. Недостатка в причинных поводах для такого благодарственного пения, как бы так продолжает речь свою пророк, у нас не будет. Есть за что благодарить нам благодеющую нам руку Господа. Начните хоть с того, что Господь одевает небо облаками, и не для того, конечно, чтобы покрыть небо мраком, а для того, чтобы уготовать нужный земле дождь, чтобы произрастить траву не только в долинах и лугах, но и на горах; и не только траву, нужную в пищу скотам, но и ту траву (злак), которая идет на службу человекам, например, аптекарские травы, годные для выделки и приготовления лекарств. Благодарите Господа пением и музыкой (в гуслех) не только за то, чем сами пользуетесь, но и за то, что Он подает в пищу скотам и прочим неразумным тварям, как, например, птенцам врановым, призывающим Его, т.е. криком своим напоминающим о том, что они голодны. Благодарите Бога за все действия Его, в которых выражаются Его любовь и попечительное промышление, простирающиеся не только на людей, но и на всех зверей и скотов земных. В словах св. Григория Богослова находятся такие выражения, "что и птенцы вороновы призывают Бога, в означение целого рода пернатых" [7, с. 1141]. А блж. Феодорит к сему прибавляет: "Потому-то, думаю, что и Владыка Христос, оставив прочих пернатых, упомянул о воронах и сказал ученикам своим: Посмотрите на воронов, что Отец ваш Небесный питает их (Лк. 12:24)" [7, с. 1141].

Ст. 10 и 11.
Не в силе констей восхощет, ниже в лыстех мужеских благоволит:
благоволит Господь в боящихся Его и во уповающих на милость Его.
В первом из сих стихов пророк приводит два примера, на которых люди иногда опираются в своих действиях, особенно же в воинских делах. Эти два примера суть: конская сила, т.е. сила лошадей и проворство ног, В лыстех (от слова - лыст, , tibia, crus - голень) мужских значит то же, что "в голенях", или "в ногах мужских, крепких и быстрых". Ни тот, ни другой пример, по словам пророка, Господь не одобряет, не восхощет и не благоволит. В переводе с еврейского оба стиха выражены так "Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит; благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его". Осуждая первые способы сопротивления врагам, Господь выражает свое благоволение к последним, т.е. к страху Господню и упованию на Его милосердие. Господь Бог, как Творец мира и Царь неба и земли, не находит нужным действовать так, как действуют цари земные, или властители мирские: эти имеют нужду и в войске, чтобы сопротивляться своим врагам и содержать народ в повиновении. Но Господь Бог, как Верховное Существо во всем мире, в Своей руке держит все пружины власти, Он может вооружить всю природу, когда Ему угодно будет погубить врагов Своего имени. И потому Он может и желает всегда защитить Своих верных от всех напастей, только бы они имели страх Божий, не предавались суетным надеждам и не теряли упования на милосердие Божие.

АЛЛИЛУИА, АГГЕА И ЗАХАРИИ (ПСАЛОМ) 147

Псалом сей имеет такое же надписание, какое имеет псалом 145, и потому о нем нужно сказать то же самое, что сказано в предисловии к объяснению того, 145-го псалма. И здесь, т.е. в 147-м псалме, верные иудеи, возвратившиеся из плена вавилонского, призываются к похвалению Бога за полученные от Него милости и благодеяния.

Ст. 1 и 2.
Похвали, Иерусалиме, Господа, хвали Бога твоего, Сионе:
яко укрепи вереи врат твоих, благослови сыны твоя в тебе.
Псалмопевец обращается здесь к Иерусалиму и Сиону, как бы к одному лицу, хотя тоги другой не есть одно и то же. Иерусалим есть город, а Сион - гора, или, точнее, Сионом называется один из холмов горы, на которых расположен и построен Иерусалим. На Сионе была древняя неприступная крепость хананейского племени иевуссеев, и неприступною она считалась, вероятно, потому, что с западной стороны представляет, как и ныне, отвесную скалу, а с прочих сторон ограждена крепкою стеной. Несмотря на то, Давид, сделавшись царем, завоевал эту крепость у иевусеев, построил на ней новую скинию, вместо прежней Моисеевой и, распространив Иерусалим, сделал его своею столицей. По возвращении иудеев из плена (спустя семьсот пятьдесят лет после Давида), город Иерусалим представлял собою развалины прежнего, когда-то знаменитого Иерусалима. Иудеям дано от персидского царя право восстановить город и стены его, что они, при помощи Божией, под управлением Ездры и Нсемии, и сделали, в течение пятидесяти двух дней, и затем принялись строить на месте прежнего, разрушенного Навуходоносором храма Соломонова, новый храм. Вот к этим-то иудеям, новым представителям Иерусалима и Сиона, пророк-псалмопевец и обращается с предложением или поучительным советом воздать достойную хвалу Господу и, как на побудительную причину к сему похвалению, указывает на то, что Господь помог им укрепить вереи врат города и благословил сынов их, как благословлял их чрез патриархов Авраама, Исаака и Иакова, - силою, разумом и обилием плодов земных, и, что всего важнее, - даровал им ту милость, что они опять, как и прежде, живут под покровом Божиим, в тебе, город Иерусалим. По словам св. Иоанна Златоуста, "в высшем значении сии слова: хвали, Иерусалим, Господа, хвали Бога твоего, Сион, - можно относить к Церкви. А что значит: вереи укрепил? - Поставил вне опасности, сделал непобедимым. И еще: ибо надежнее Иерусалима укрепил Церковь, не вереями и вратами оградив ее, но крестом и сильным изречением Своим, в котором поставил для нее везде ограду, сказав: врата ада не преодолеют ее. И благословил сынов твоих в тебе. Как сказал в начале: плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю, и сие слово распространилось по всей земле, так и после сего сказал: идите, научите все народы, и сие повеление в короткое время заняло все пределы вселенной" [7, с 1142].

Ст. 3, 4, 5 и 6.
Полагаяй пределы твоя мир, и тука пшенична насыщаяй тя:
посылаяй слово Свое земли, до скорости течет слово Его, дающаго снег яко волну,
мглу яко пепел посыпающаго, метающаго голоть Свой яко хлебы:
противу лица мраза Его кто постоит?
Здесь пророк, дополняя предыдущую речь свою, говорит, что Господь Бог, благодетельствуя народу, вновь населившему город Иерусалим, не только содействовал благосостоянию сего города укреплением стен и ворот его и дарованием благословения на благоуспешную и счастливую жизнь его, но и оградил его миром, т.е. даровал ему мир с соседними народами, поставил его в такое положение, чтобы у него не было врагов, что и выразил словами: полагаяй мир, или, как выражено в переводе с еврейского: "Утверждает в пределах твоих мир; туком пшеницы насыщает тебя". Мир есть одно из величайших благ на земле, потому-то вместе с пришествием Спасителя на землю, ангелы воспели эту радостную песнь: "Слава в вышних Богу, и на земле мир" (Лк. 2:14). И Христос Спаситель, преподавая людям разные блага жизни временной и вечной, весьма часто говорил о мире. И нет ничего хуже вражды, которая стала известна на земле с тех пор, как Господь Бог положил ее как одно из первых наказаний для первой жены на земле и для змия, соблазнившего ее на грех непослушания воле Божией (Быт. 3:15). Возвратившиеся из плена иудеи более ста лет не пользовались благами мира, и вот теперь пророк воспевает в псалме, что они будут пользоваться миром, и, сверх того, Господь, говорит пророк, подаст тебе, Иерусалим, обилие благ земных, в виде пшеничного тука, которым Он насыщает тебя. Так толкует эти слова и блж Феодорит: "Пролил, говорит, на тебя блага земные: ибо туком пшеницы назвал изобилие плодов, так как греческое слово означает пшеницу, а тук пшеницы есть самый лучший хлеб. А сим выразил и прочие плоды. Но таковым попечением пользовались иудеи в древности, и когда безумно восстали на Спасителя, тогда лишились всех сих благ. Потому-то и сие пророчество, содержа о них такие слова, предсказывает о спасении язычников" [7, с. 1143). Следующие речения стихов 4, 5 и 6 по переводу с еврейского выражены так: "Посылает слово Свое на землю; быстро течет слово Его. Дает снег, как волну; сыплет иней, как пепел. Бросает град Свой кусками; перед морозом Его кто устоит?" Под словом разумеется здесь промыслительное Божественное повеление, которое посылает (дающаго) снег, подобно волне падающий на землю, которое сыплет (посыпающаго мглу) иней, как пеплом покрывающий поверхность земли, которое бросает (метающаго голоть) град Свой, наподобие кусков, или крошек хлеба, падающих с неба на землю. И всякое божественное повеление быстро исполняется: до скорости течет слово Его. Большая часть людей, присмотревшись к этим столь обычным явлениям природы, как они называют их, не видят в них столь очевидных проявлений всемогущей и премудрой силы Божией, в которых исполняется слово Его, или воля Божественного Промысла Его. Разве только сильный мороз, который бывает иногда так губителен для жизни людей, что прекращает их дыхание и жизнь, заставит некоторых из них признать эту силу Божию и вместе с пророком сказать: противу лица мраза Его кто постоит?

Ст. 7. Послет слово Свое, и истает я: дхнет дух Его и потекут воды.
Все происходящие в физической природе явления, как и все перемены года, происходящие по данным сей природе законам, - все прислушиваются к голосу Творца, к Его всесильному повелению: "Пошлет слово Свое, и все растает; подует ветром Своим, и потекут воды" (пер. с евр.). Прежде (ст. 4-6) пророк сказал, что Господь словом Своим дает снег, посыпает иней и бросает град Свой на землю, - одним словом, изобразил все то, какие явления, по Слову Божию, происходят осенью и зимой; а в настоящем стихе говорит о явлениях, происходящих весною и летом. В объяснение сего, св. Василий Великий говорит: "Снег, по существу своему, есть вода, которая, чрез действия воздуха, делается белою. А находящаяся в облаках влага, отторгаясь от них силою ветра, от сильного движения разбивается в пену, а от замерзания в воздухе сгущаясь, по получении некоторой плотности и тяжести, по естественному наклонению, падает вниз. И еще: снег есть полузамерзшая вода, посредством облаков спускающаяся на землю. А мгла есть влажное вещество, прежде облака сгустившееся и изменившееся в оную, так что может рассыпаться наподобие пыли и наполнять весь воздух" [7, с, 1144-1145]. То же и по словам блж. Феодорита: "Мягкий и нежный снег делается из воды, а мгла есть влажный прах" [7, с. 1145].

Ст. 8 и 9.
Возвещаяй слово Свое Иакову, оправдания и судбы Своя Израилеви:
не сотвори тако всякому языку, и судбы Своя не яви им.
Выше (ст. 4, 5 и 7) пророк-составитель сего псалма говорил, что Господь посылает слово Свое земле и другим неразумным тварям и силам природы, а теперь, в конце псалма, он говорит, что Тот же Господь Вседержитель возвещал слово Свое Иакову и, кроме того, - оправдания и судбы Своя Израилеви. Но это слово Божественное, посылаемое неразумной природе и возвещаемое людям, было не одинаково по существу и не одинаковым способом возвещалось. Каково это слово и как оно сообщалось неразумной природе, - мы сказали выше. О том же, как оно передавалось людям, мы видим из Священного Писания, или из Откровения Божественного. Св. апостол Павел говорит, что Бог, "многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил" (Евр. 1:1-2). Но еще и до пророков Бог открывал Себя и волю Свою праотцам избранного Им народа: Аврааму, Исааку и упоминаемому здесь Иакову (он же Израиль). Под оправданиями и судбами, возвещенными Израилеви, т.е. израильскому народу, пророк разумеет здесь, без сомнения, разные обрядовые постановления, данные Богом сему народу чрез пророка Моисея. Предписывая израильтянам, где и как они должны совершать торжественное богослужение, - обрядовый Закон, вместе с сим - определял и образ домашней их жизни для того, чтобы лучше поддержать в них благочестие. Закон определял их одежду, наблюдал над чистотою их тела, присутствовал за их столом, и в этом множестве разнообразных и подробных предписаний нет ни одного, которое не было бы достойно Бога, и не имело бы благотворной цели для израильтян. Самое же высокое достоинство и цель ветхозаветных обрядов, по учению апостола, состоит в том, что они прообразовали обетованного Мессию - Христа - и те духовные блага, которые Он имел доставить роду человеческому (Евр. 10:1). Но ничего подобного не получили от Бога другие народы: "Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают" (пер. с евр.). Зато эти народы не подлежат той ответственности пред Богом, какой подвергаются получившие слово (Закон) израильтяне. По объяснению блж. Феодорита, Господь "Бог никому из народов не дал Закона чрез Моисея и не доставил пользы чрез пророков. Но только их одних (евреев) удостоил такого орошения (попечения), но они сделались неблагодарными к Благодетелю, а язычники, приняв зарю умственного света, чрез святых апостолов, познали своего Творца и приносят Ему честь непрестанно" [7, с. 1146].

К началу страницы

АЛЛИЛУИА, АГГЕЯ И ЗАХАРИИ, 148

Так надписывается псалом сей в нашей славянской Псалтири. Так же, как и предыдущий и все последующие за ним, он принадлежит к числу "хвалитных псалмов" и представляет собою торжественное призывание к прославлению Господа всего видимого и невидимого мира, разумной и неразумной природы. О надписании его нужно сказать то же самое, что сказано и относительно надписания псалмов 145 и 147.

Ст. 1 и 2. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних- Хвалите Его, вси ангели Его: хвалите Его, вся силы Его. Желая призвать весь мир, видимый и невидимый, к прославлению Господа Бога, псалмопевец в своей мысли как бы разделяет этот мир на две половины, чтобы призвать к похвалению Бога, сначала одну половину, а потом и другую. Обращаясь мыслию на небо, он говорит: хвалите Господа с небес. Там, на небесах и превыше небес, мы, ограниченные, представляем Его жительство, хотя и знаем, что Он везде Сый; туда же, на небеса, вознесемся мысленно, чтобы воспеть славу Живущему на небесах.- слава в вышних Богу! Хвалите Его, в вышних Живущего! И первым призывает к сему прославлению ангелов, как существ высших и ближайших к Богу. Хвалите Его, говорит, вси ангели Его. Они, конечно, не нуждаются в сем призвании, и без того они славословят Его, непрестанно взывая, как говорит пророк Исайя (6:3): "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его". И в других местах Писания они также изображаются как "слуги Божий, творящий волю Его" и непрестанно славословящие Его. И призывая здесь ангелов к всеобщему со всеми тварями похвалению Бога, псалмопевец выразил только желание души своей, вместе со всеми ангелами, восхвалить и прославить Бога, и тут же прибавил: хвалите Его, вся силы Его, по переводу с еврейского: "Все воинства Его", - и этим прибавлением указал на то, что приглашает к общему славословию не только низших и ближайших к себе ангелов, но и всех тех, которые сильны исполнять слово, или волю, Божию, и о которых в другом псалме сказано: "Благословите Господа, вся силы Его, слуги Его, творящий волю Его" (Пс. 102:21).

Ст. 3, 4, 5 и 6.
Хвалите Его, солнце и луну: хвалите его вся звезды и свет,
Хвалите Его, небеса небес и вода, яже превыше небес.
Да восхвалят имя Господне: яко Той рече, и быша: Той повеле, и создашася.
Постави я в век и в век века: повеление положи, и не мимо идет.
Переходя мыслию к другой половине сотворенных Богом существ, пророк призывает и их к участию в общем прославлении Бога, Творца всяческих. И прежде всего призывает к хвалению Бога светила небесные, как-то: солнце и луну, звезды и свет, - разумея, конечно, те самые светила, о сотворении которых говорит Бытописание пророка Моисея и которые известны и видимы всем людям, не лишенным зрения и разума. На возникающий вопрос, как эти светила, не имеющие ни голоса, ни языка, ни разумной души, могут хвалить Господа, дает ответ св. Иоанн Златоуст, по словам которого "есть три способа прославления: первый, производимый голосом, о котором и Моисей сказал, вместе с сестрою своею Мариа мою хваля Бога и говоря: будем петь Господу, ибо Он прославился (Исх. 15:1). Второй способ славословия есть, когда оно производится чрез зрение, или видение очами, в каком значении сказано: небеса проповедают славу Божию (Пс. 18:1). Третий способ славословия состоит в том, когда оно совершается посредством добродетельной жизни и добрых дел: дабы видели, говорит, ваши добрые дела и прославили Отца вашего, сущего на небесах (Мф. 5:16). Итак, хвалите, призывает, Бога и вы, бессловесные и бездушные (светила), вашими свойствами, которые побуждают зрителей ваших удивляться и приносить за вас Творцу вашему похвалу, и обращать язык вашим величием, вашею красотою, вашим местоположением и тем употреблением, которое доставляете вашим служением, постоянством, твердостию и другими подобными естественными вашими свойствами, - к хвалению Бога". Далее пророк призывает к хвалению Бога небо, говоря о нем во множественном числе - небеса. Изучающие еврейский язык знают, что, по свойству сего языка, в некоторых случаях, вместо единственного, в нем употребляется множественное число. Этим, однако, мы не хотим сказать, что есть только одно небо. В Священном Писании, как Ветхого, так и Нового Завета, весьма часто упоминается - и небо, и небеса; а св. апостол Павел говорит о себе, что он восхищен был до "третияго небесе" (2 Кор. 12:2). К сему же хвалению призывает и воду, находящуюся превыше небес, т.е. тот атмосферный воздух, из которого изливается вода, в виде дождя. Под небесами небес нужно разуметь и то видимое небо, которое сотворено в начале всего (Быт. 1:1), и то, которое находится выше его и невидимо для людей. "Да хвалят они, - говорит, - имя Господа, ибо Он сказал - и они сделались, повелел - и сотворились; поставил их на веки и веки; дал устав, который не прейдет* (по пер. с евр.). По Его творческому слову, или повелению, все получило начало своего бытия: как Он сказал, так и стало, как повелел, так и сделалось, И солнцу, и луне, и каждой из звезд (в числе их нужно разуметь и планеты) Он указал свое место; а также и тому небу (тверди небесной), на котором указал место и утвердил каждое из этих светил, Он дал устав (повеление положи), по которому они должны выполнять назначенные им действия, и каждому свое круговращение, - и все это выполняется (и не мимоидет). У людей ученых, в науках, так называемых, физических, эти творческие повеления, например, относительно перемены погоды, дня и ночи, четырех времен года, и проч., известны под именем законов природы.

Ст. 7, 8, 9 и 10.
Хвалите Господа от земли, змиеве и вся бездны:
огнь, град, снег, голоть, дух бурен, творящая слово Его:
горы и вси холми, древа плодоносна и вси кедри:
зверие и вси скоти, гади и птицы пернаты.
Призвав к похвалению Бога небеса и светила небесные, пророк низводит взор свой к земле, и здесь прежде всего обращает внимание на бездны морские и на живущих в них змиев, разумея под именем последних китов и других громадных морских животных. Читая описание или слушая рассказы о сих животных, нельзя не удивляться и не восхвалять Творца этих животных, Который определил в жилище им ни для кого недоступные области моря (бездны) и указал пределы, за которые они не должны переходить, так, чтобы они не вредили плавающим кораблям и не могли истреблять различные, полезные для человека роды рыб. Все земные твари, а вместе с ними и разные атмосферные явления, пророк призывает к похвалению Бога в таких выражениях (пер. с евр.): "хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые". Все эти атмосферные явления, которые так хорошо известны людям, исполняют волю Божию (творящая слово Его) и приносят человеку пользу или вред, смотря по тому, как направит их воля Божия, карающая иногда за грехи людей: и посредством огня (молнии), и града, и бури, и проч., - и благословляющая труды и благочестие человека благорастворением воздуха и изобилием плодов земных. Вместе с этими воздушными явлениями, призывая от земли к хвалению Бога горы и вси холми, из каковых и состоит почти вся территория царства Израильского и соседних с ними народов, пророк не упускает из вида и растущие на горах деревья, в особенности плодоносныя, а также и те, которые доставляют человеку строительный материал, каковы вси кедри, которыми изобиловали горы Ливанские, не забыв и зверей и всех скотов, а также гадов и птиц пернатых, которые служат на пользу человеку, а нередко причиняют вред и наводят страх на него, заставляя его чрез то быть внимательным и осторожным.

Ст. 11,12 и 13.
Царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии:
юноши и девы, старцы с юношами.
Да восхвалят имя Господне: яко вознесеся имя Того Единаго,
исповедание Его на земли и на небеси.
От бездушных и неразумных животных мысленно переходя к людям, как разумным творениям Божиим, пророк призывает к похвалению Господа людей всякого возраста и обоего пола, начиная с царей и князей: Да восхвалят, - говорит он, - имя Господне царие земстии и еси людие, князи и еси судии земстии. Не без особого, конечно, намерения пророк в своем призвании к общему хвалению Господа поименовывает отдельно царей и князей, и судей земли, давая тем уразуметь, что, если простые, не облеченные властию и достоинством люди обязаны к прославлению Господа Бога, Царя всего мира, то тем более должны исполнять это люди высокопоставленные, каковы: цари, судии и князья. Потому что, когда они, эти высокостоящие люди, сознают свой долг к признанию и прославлению верховного Существа Божия, тогда будут распространять это сознание и осознанное ими чувство долга между другими, им подчиненными людьми, в особенности между молодыми, каковы юноши и девы, которые с юных лет должны развивать и поддерживать в себе религиозное чувство - чувство хвалы и благодарности к Богу. А вместе с юношами пророк призывает к тому же хвалению и старцев, которые всегда должны носить в душе своей сознание и чувство благодарности к Богу за то, что они, по милости Божией, достигли старческого возраста. Все же вообще разумные существа, как на небе, так и на земле, должны прославлять имя Господне потому, что "имя Его единого превознесенно, слава Его - на земле и на небесах", как это выражено по переводу с еврейского, и это имя есть имя Господа нашего Иисуса Христа, Которого, по слову апостола, Бог так превознес, что "дал Ему имя выше всякого имени" дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Фил. 2:9-11). Это и есть то исповедание Его на земли и на небеси, о котором говорит здесь пророк.

Ст. 14. И вознесет рог людий Своих: песнь всем преподобным его, сыновом Израилевым, людей приклижающымся Ему.
Словом рог означается в псалмах, как и вообще в Священном Писании, сила народная, политическая, выражающая гражданское состояние народа (Пс. 131:17; Лк. 1:69; Иез. 29:21). Здесь опять нужно указать на разницу грамматических форм, допущенную в переводах греко-славянском и еврейском, а также и других. В нашей славянской Псалтири стоит: вознесет рог, в будущем времени, а в Вульгате переведено: exaltavit, в прошедше-совершенном; в издании Тремеллия - effert, в настоящем; а в древне-еврейском, т.е. в переводе с него - тоже в прошедшем: "вознес", или "возвысил", и весь стих по переводу с еврейского читается так- "Он возвысил рог народа Своего, славу всех святых Своих, сынов Израилевых, народа близкого к Нему". Принимая во внимание эту разницу в выражении времени, нужно допустить такое понимание изложенной в последнем стихе речи пророка. По возвращении иудеев из плена, по освобождении их от внешних врагов и по восстановлении стен и ворот города Иерусалима, псалмопевец усматривает перемену к лучшему в гражданской судьбе своего народа, и, желая выразить ему утешение после перенесения им разных страданий и бедствий пленной жизни, как бы так говорит ему: Господь вознес рог народа, улучшил судьбу его, как народа израильского, возвысил и прославил его, как возвышал некогда потомков Израиля, как людей избранных и близких к Нему (людем приближающымся Ему). Переводчики и толковники последующих времен все слова и изречения сего стиха, по всей вероятности, относили к верующим новозаветной Церкви христианской, и потому слово "вознес", или "возвысил", заменили будущим: вознесет, т.е. благословит людей Своих. А слова: песнь всем преподобным Его, подобно словам "псалом Давиду", стали понимать и объяснять так: от всех сынов израильского народа, т.е. от всех истинных христиан, приближающихся к Богу, верою и любовию (преподобным Его) вознесется хвалебная песнь Богу, вместе с ангелами и со всеми святыми.

К началу страницы

АЛЛИЛУИА (ПСАЛОМ) 149

Псалом сей, как и другие шесть хвалитных псалмов, не имеет даже и надписания псалом, а надписывается просто: аллилуиа, что и означает принадлежность его к числу хвалитных псалмов, составленных в начале послепленного периода. Неизвестный составитель сего псалма приглашает в нем сынов Сиона воспеть новую песнь Царю своему, имеющему воздать отмщение враждебным им народам земным, разумея под сим царем не иного царя, а Господа Бога, Царя Небесного.

Ст. 1. Воспойте Господеви песнь нову: хваление Его в церкви преподобных.
Такими словами начинаются и некоторые другие псалмы, как, например, 95 и 97. Но те псалмы составлены в другое время, другими лицами, с иными намерениями и иными побуждениями. А в сем псалме, как и в других последних псалмах, мы видим от лица народа выраженными и чувство возвращенной свободы, и сознание себя, как и в былые времена, особым, избранным народом Божиим и Церковию Иеговы, и недавно происшедшие многознаменательные события восстановления Иерусалима и храма и торжественное освящение их, - все это такие обстоятельства, которые вызывали в сердце возвратившихся в отечество пленников попеременно: то чувства скорби и глубокого сокрушения о грехах, то благодарной радости и ликования пред Богом, и возбуждали из среды их вдохновенных певцов - воспеть новые, то скорбно-молитвенные, то торжественные, хвалебно-благодарственные, песни Господу, к каковым, т.е. хвалебно-благодарственным, принадлежит и сей псалом, предназначенный неизвестным составителем его для пения в церкви преподобных. Под церковью преподобных разумеется здесь все общество возвратившихся из плена иудеев, все собрание верных тогда Господу израильтян. Сему благочестивому псалмопевцу израильскому, без сомнения, известна была и другая новая песнь, возвещенная еще до пленения вавилонского, чрез пророка Исайю (42:10), который говорил, что настанет время, когда Бог чудным образом прославит и распространит царство Свое на земле.

Ст. 2, 3 и 4.
Да возвеселится Израиль о сотворшем его, и сынове Сиони возрадуются о цари Своем.
Да восхвалят имя Его в лице, в тимпане и псалтири да поют Ему.
Яко благоволит Господь в людех Своих, и вознесет кроткия во спасение.
Сынами Сиона названы здесь возвратившиеся из плена израильтяне (Израиль), которых псалмопевец призывает здесь к радости и веселию. Веселиться, прежде всего, они должны по той причине, что стали близки опять к Богу, сотворшему их (о сотворшем его) и радоваться тому, что Господь Бог стал опять царем их (о цари своем), как бывало во времена судей и прежде, до воцарения Саула. Эти чувства радости и веселия они могут и должны выражать при общих хвалах Богу (да восхвалят имя Его), во время общих собраний к богослужению в храме, или в скинии, и выражать, во-первых, в лице (от слова: лик, , chorus, ликование, пение хоровое, общенародное), затем - в тимпане и псалтири, - так назывались музыкальные инструменты, употреблявшиеся при богослужении во времена Давида и последующие. Таким образом, соединив вместе хоровое и общенародное пение с аккомпанементом музыкальных орудий, они должны были петь (да поют) и восхвалять имя Господне и тем выражать свою духовную радость и веселие, а вместе и благодарность Господу Богу за Его новые милости и благоволение к народу израильскому: яко благоволит Господь в людех Своих. При этом пророк высказывает утешение и тем, которые претерпевали какие-либо бедствия от тех или других случайных причин и, называя их кроткими, как бы укрощенными по причине страданий, говорит, что Бог не оставит и их без Своей милости: и вознесет кроткия во спасение. О сем вознесении кротких св. Иоанн Златоуст говорит таю "Что может равняться с сим благоденствием, когда Бог оказывает Свою милость? Итак, возносить есть дело Божие, а кротость - человеческое; впрочем, не бывает действий со стороны Бога прежде действий со стороны людей. И смотри, как велик дар. Не сказал просто "спасет", но "вознесет во спасение", т.е. не только освободит от бедствий, но и сделает славными, даровав им вместе со спасением и славу" [7, с. 1157].

Ст. 5, 6, 7 и 8.
Восхвалятся преподобнии во славе и возрадуются на ложах своих.
Возношения Божия в гортани их, и мечи обоюду остры в руках их:
сотворити отмщение во языцех, обличения в людех:
связати цари их путы, и славныя их ручными оковы железными.
Преподобными называет здесь, как и выше называл, все общество израильтян, живших в Иерусалиме, по возвращении из плена, и говорит о наступающей славе их и предстоящих радостях в жизни, сравнивая последние с покоем, который они будут испытывать на ложах своих, т.е. в местах злачных и покойных. "Да торжествуют, - говорит он, - святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их. Для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы, и вельмож их в оковы железные" (пер. с евр.). "Возношениями, - говорит св. Иоанн Златоуст, называет пророк славословия, песнопения, благодарения. А так как враги, победившие иудеев, во все время плена оскорбляли их, то пророк обещает обличить врагов делами и показать посредством дел, что не недостаток силы в Боге, но грехи иудеев доставляли победу врагам их". Можно понимать так, что славословия и благодарения, которые будут выходить из гортани их и которыми они всегда будут восхвалять Бога, будут для них как бы обоюдоострыми мечами, которыми они будут поражать врагов своих. Можно, согласно с толкованиями св. отец, допустить и такое объяснение, что все эти средства: и возношения Божия в гортани их, т.е. непрестанно возносимые хвалы и благодарения Богу, и мечи обоюду острые в руках их, т.е. всегдашнее вооружение, вспомоществуемое силою Божией, - даны им для того, чтобы отражать врагов, нападавших на них, - чтобы произвести обличение тем народам, которые несправедливо укоряли и злословили их за веру и надежду на помощь Божию, чтобы связать царей тех враждебных народов путами и славящихся между ними князей окованных ручными железными оковами препроводить в плен. Блж. Феодорит, изъясняя все это в историческом смысле, говорит: "В сих словах говорит о мужестве Маккавеев, по которому они и соседственных врагов победили, и македонян преодолели, и многое подобное совершено ими, как показывает история. Кто пожелает прочитать сию историю, тот легко может узнать истину сего пророчества" [7, с. 1158].

Ст. 9. Сотворити в них суд написан. Слава сия будет всем преподобным Его.
Этот последний стих есть продолжение речи предыдущих стихов, именно - что все те средства, какие даны святым: и возношения Божия в гортани преподобных, т.е. похвальные песнопения Богу в устах святых, и мечи обоюду острые в руках их, - все это для того еще дано, чтобы совершен был чрез них суд Божий над народами. Суд сей написан, т.е. издавна, от века определен, и суд сей не безапелляционный и не решительный, но пока только частный, до времени всеобщего Суда, который будет произведен всемирным Судией, Господом нашим Иисусом Христом над всем родом человеческим. И тогда настанет слава: "Егда Христос явится, живот ваш, тогда и вы с Ним явитеся в славе" (Кол. 3:4), или как Сам Христос выразил это в Первосвященнической молитве Своей к Отцу: "И Аз славу, юже дал еси Мне, дах им" (Ин. 17:22).

К началу страницы

АЛЛИЛУИА (ПСАЛОМ) 150

Сей последний в нашей Псалтири псалом, кроме слова аллилуиа, не имеет никакого другого надписания и по самому содержанию своему есть хвалебная песнь Богу, от начала до конца призывающая всех к похвалению Бога, И по такому содержанию своему псалом сей составляет как бы заключение двух предшествующих ему псалмов, так как составляет конец всей Псалтири.

Ст. 1. Хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утвержении силы Его.
Здесь, как и во всем псалме, пророк ничего не говорит, кроме похвалений, приличествующих одному Богу, Хвалите, или благодарите, Бога во святых Его. Под именем святых большая часть толковников разумеет святилище ветхозаветное, а затем и вообще все святое, как в Ветхом Завете, так, в особенности, в новозаветной Церкви. И потому думают, что он, в частности, призывает к сему святому делу (хваления Бога) служителей святилища, или святыни, потому что в следующих изречениях поименовывает большую часть музыкальных инструментов, употреблявшихся со времен Давида при совершении торжественных церемоний и обрядов ветхозаветного общественного богослужения, и что употребление этих инструментов в религиозных собраниях лежало на обязанности именно этих служителей, т.е. священников и левитов, которых выше называет преподобными (Пс. 148:14; 149:1, 5,9), в том же смысле, что и святыми. Посему слова: хвалите Бога во святых Его - можно понимать и так, что все люди должны хвалить и благодарить Бога за то, что Он основал Церковь Свою на земле и дал ей такое святое благоустройство, что люди, принадлежащие к сей Церкви, т.е. лучшие из этих людей, могут быть святыми и уподобиться ангелам. И Святая Церковь верует и знает, что есть бесчисленное множество святых, как ветхозаветной, так особенно новозаветной Церкви, которых сподобил Господь царствовать в вечной славе Его. Согласно с таким пониманием первых слов псалма читается и перевод его с еврейского, в котором весь первый стих изложен в таких словах: "Хвалите Бога во святыне Его; хвалите Его на тверди силы Его". Последним выражением сего перевода: "Хвалите Его на тверди силы Его" достаточно уясняется неудобопонятное речение славянского перевода: во утвержении силы Его. Как бы продолжая свою мысль, выраженную в первой половине стиха, пророк говорит, что, воздавши хвалу Богу за все святое на земле, люди должны благодарить Его и за то, что они видят на небесах, за ту непостижимую силу Его, какая проявляется на тверди небесной.

Ст. 2. Хвалите Его на силах Его, хвалите Его по множеству величествия Его.
Слово сила, или силы, употребляется в псалмах в различных значениях: или как: , virtus, fortitudo, vis - богатство, сила, изобилие, храбрость; или как: - potentia, virtus - сила, могущество; или как: - virtus, potentia - могущество, крепость. Пророк, имея в виду великие дела Божий, или чудеса, совершенные в мире всемогущею силой Божией, говорит об этой всемогущей силе и внушает верным хвалить Бога за эти дела всемогущества Его, в которых, вместе с тем, выражается и множество величествия Его. В том же смысле изречения сего стиха выражены и в переводе с еврейского: "Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его". Это множество величия в псалме 144, стихе 3, выражено более определенно.- Велий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца.

Ст. 3, 4 и 5.
Хвалите Его во гласе трубнем, хвалите Его во псалтири и гуслех:
хвалите Его в тимпане и лице, хвалите Его во струнах и органе:
хвалите Его в кимвалех доброгласных, хвалите Его в кимвалех восклицания.
Призывая к хвале Бога весь народ, совокупно со священниками и левитами, пророк напоминает, что они должны при сем общем благодарении Бога употреблять и трубные звуки, и бряцание на псалтири и гуслях. Еще при Моисее, по повелению Божию (Числ. 10:2), устроены были две серебряные трубы, для собирания народа, а впоследствии число их значительно увеличилось, и их употребляли, между прочим, для аккомпанемента при пении священных песней, во время богослужения, особенно в великие праздники (2 Пар. 5.12). Эти трубы были прямые, в локоть* длины, и издавали громкий звук. Псалтирь и гусли также были в числе музыкальных инструментов, употреблявшихся при богослужении, но это были не трубы, а из числа струнных инструментов, издававших приятные звуки. Гусли были еще при Давиде, который с особенным искусством играл на гуслях (1 цар. 16:6-23). Псалтирь, как музыкальный инструмент, также известен со времен Давида, который, как ниже (в Пс. 111) будет видно, говорит: Руце мои сотвористе орган, и персты мои составиша псалтирь. Благодарные иудеи, по словам псалмопевца, должны были хвалить Бога еще в тимпане и лице. Впрочем, яснее и точнее обо всем этом хвалении выражено в переводе с еврейского: "Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах доброгласных". О существовании тимпана известно еще из истории времен патриархальных (Быт. 31:27), а потом и во всей последующей истории иудейского народа под именем тимпана известен был широкий, в локоть длины, металлический или деревянный круг, с натянутой на нем кожей, по которой ударяли пальцами и тем издавали сильные звуки. О хвалении Бога в лице достаточно сказано при объяснении стиха 3 псалма 149. Хвалить в лице - это значит составить хоровое (от слова лик, хор), или всенародное пение, с аккомпанементом музыкальных орудий. К числу тех же орудий принадлежали и названные дальше кимвалы Кимвалом назывался музыкальный инструмент, состоящий из двух широких металлических кружков (медных тарелок), которые, будучи ударяемы один о другой, издают громкий звук (2 Цар. 6:5; 1 Ездр. 3:10). К таким же музыкальным орудиям принадлежал и орган, о котором сказано в объяснении псалма 136, стиха 2. Это орудие принадлежало к числу так называемых струнных, т.е. таких, на которые натягивались струны, наподобие арфы или гитары. О них-то и говорит пророк: хвалите Его во струнах и органе. Кимвалы здесь названы доброгласными, т.е. издающими хороший, приятный звук, в отличие от кимвалов противоположного качества. Кимвалами восклицания назывались те, которые употреблялись на войне, для созывания воинов. Все эти музыкальные орудия св. отцами Церкви изъясняются таинственно, или в отношении телесных чувств: зрения, слуха, и проч., - как у св. Иоанна Златоуста; или в отношении сил душевных, как у блж. Августина.

Ст. 6. всякое дыхание да хвалит Господа.
Такими словами пророк заканчивает последний из хвалитных псалмов, а в переводе с еврейского слова эти выражены так: "Все дышущее да хвалит Господа". Это значит, что пророк призывает все дышащее к похвалению Господа. Разные толковники псалмов, однако, разделяются в своих мнениях относительно сего пророческого призывания. Одни думают, что словами призывания обозначается всякий духовой инструмент; другие говорят, что они сказаны касательно ангелов, как сотворенных духов, многие же согласны с тем, что псалмист имел в виду действия души, чувства сердца. Наконец, большая часть держится того самого, распространенного мнения, какое выражено в словах еврейского перевода: что все то, что дышит, да хвалит Господа. Присоединимся и мы к сему толкованию и со своей стороны восхвалим Господа за все Его милости и благодеяния, и, в частности, за то, что помог нам совершить сей немалый труд объяснения псалмов.

К началу страницы

ПСАЛОМ 151

Сверх известного числа ста пятидесяти псалмов, в нашей церковно-славянской Псалтири и в полном составе Библии есть еще особый псалом, который имеет и свое особое надписание в таких словах: Сей псалом особ писан, Давидов, и вне числа 150 псалмов, внегда единоборствоваше на Голиафа. По свидетельству книги X. Орды (впоследствии епископа Иринея), "в еврейском, в халдейском списках, в Вульгате и даже во многих греческих рукописях сего псалма нет, и потому он не принят в канон священных книг. Но он есть во многих списках LXX, в сирском, арабском, во многих древних латинских рукописях и у многих церковных писателей. Древность его не подлежит сомнению. Содержание не заключает в себе ничего особого и также ничего противоречащего духу и содержанию Псалтири"*. Содержание это можно назвать краткой автобиографией самого Давида, и потому, может быть, некоторые считают псалом сей эпитафией Давиду, изложенной от его имени. Хотя в изложении его нет ничего неудобопонятного, тем не менее, будет не лишне изложить его здесь с некоторыми дополнениями и пояснениями. И так как псалом сей не имеет, подобно всем другим, разделения по стихам, то разделим его, для более удобного расположения всего содержания его, на три части.

Часть 1. Мал бех в братии моей и юнший в дому отца моего: пасох овцы отца моего. Руце мои сотвористе орган, и персты мои составиша псалтирь. Сам Давид рассказывает здесь о себе, что он самый младший из всех братьев, которых в доме отца его Иессея было всего восемь (1 Цар. 17:12). Занимался я, говорит, пастьбой овец у отца моего. Это пастушеское занятие расположило меня к тому, чтобы придумать и устроить музыкальные орудия, и я своими руками устроил, орган и своими перстами натягивал струны на псалтири. Слова: персты мои составиша псалтирь - дают основание к тому предположению, что это музыкальное орудие (псалтирь), не только устроено, но и придумано, или изобретено, самим Давидом, который, по свидетельству истории, был не только человеком острого ума, но и поэтом в душе, а потом и пророком Божиим.

Часть 2. И кто возвестит Господеви моему? Сам Господь, Сам услышит: Сам посла ангела Своего, и взят мя от овец отца моего, и помаза мя елеем помазания Своего. В глаголах: возвестит…, услышит…, вместо будущего времени должно быть поставлено прошедшее: возвестил, услышал, - каковое и есть в следующих за ними: посла, взят, помаза, - и как наиболее соответствующее смыслу рассказа, продолжая который, Давид говорит: и кто возвестил бы Господу Богу моему о мне? Но Господь Сам, познавший меня еще от утробы матери моей, Сам услышал меня и Сам послал ангела Своего, который, в лице пророка Самуила, взял меня от овец отца моею и помазал меня елеем помазания Своего. А священный писатель книги Деяний апостольских о сем говорит таю "поставил им (евреям) царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои (1 Цар. 13:14; Пс. 88:21; Деян. 13:22).

Часть 3. Братия мои добри и велицы: и не благоволи в них Господь. Изыдох в сретение иноплеменнику, и проклят мя идолы своими. Аз же исторгнув мечь от него, обезглавих его и отъях поношение от сынов Израилевых. Продолжая свой рассказ, Давид говорит: братья мои хотя прекрасны и велики (рослы), но Господь не благоволил избрать себе кого-либо из них. В молодых еще летах пришлось мне выступить на поединок против чужестранца (филистимлянина Голиафа), который ругал и проклинал меня чрез своих идолов. А я, с Божией помощью, извлекше у него меч, его же собственным мечем отсек ему голову, и тем избавил от посрамления сынов израилевых (Подробное изложение сего поражения см. в 1 Цар. гл. 17).